[Centraal] Vragen over de Islam #12

quote:

Op dinsdag 26 maart 2013 00:02 schreef qwerty-nl het volgende:
Deze vraag zal vast wel een keer gesteld zijn: In (bijna) elke religie wordt er gesproken over 'het lot'. Wat heeft het leven voor zin als er al is vastgesteld dat je het goede of slechte pad opgaat? Wat is de betekenis van ''het lot' eigenlijk?

Het leven zoals jij het brengt heeft totaal geen zin. Ga in hongerstaking en kijk maar of jij zelf je lot in je hand hebt of niet,.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 11:47 schreef Natural-Cool het volgende:

[..]

Het leven zoals jij het brengt heeft totaal geen zin. Ga in hongerstaking en kijk maar of jij zelf je lot in je hand hebt of niet,.

Dat qwerty-nl niet de behoefte voelt om dat te proberen heeft ie natuurlijk niet zelf voor gekozen.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 11:50 schreef Molurus het volgende:
Dat qwerty-nl niet de behoefte voelt om dat te proberen heeft ie natuurlijk niet zelf voor gekozen.

Iedere mens heeft de vrije keus, sterker nog, ieder moment maakt de mens een keus. Uitstellen is ook een keus die men maakt. Je hebt alle recht en alle bevoegdheden van je denkwerk en je lichaam tot je beschikking om de te vormen keus in alle vrijheid te maken.

Het leven als zinloos beschouwen is dat wel een gekozen behoefte ?

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:06 schreef Natural-Cool het volgende:

[..]

Iedere mens heeft de vrije keus, sterker nog, ieder moment maakt de mens een keus. Uitstellen is ook een keus die men maakt. Je hebt alle recht en alle bevoegdheden van je denkwerk en je lichaam tot je beschikking om de te vormen keus in alle vrijheid te maken.

Je bent vrij om je keuzes te maken, maar heb jij jouw eigen wil ook gekozen?

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:06 schreef Natural-Cool het volgende:

Het leven als zinloos beschouwen is dat wel een gekozen behoefte ?

Wat is een beter streven? Een wenselijk wereldbeeld of een realistisch wereldbeeld?

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:12 schreef Triggershot het volgende:

[..]

Er is ook een opvatting in de wetenschap dat je hersenen de keuze al voor jou hebben gemaakt, maar dat de bewustwording er van later in een andere gedeelte van je brein wordt bekendgemaakt en dat wordt gezien als een 'beslissing' / 'keuze'

Correct, en een heel bekend experiment. Dat je een keuze gaat maken is al zichtbaar in de hersenen voordat je je bewust bent van die keuze.

http://en.wikipedia.org/wiki/Bereitschaftspotential

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:12 schreef Molurus het volgende:
Je bent vrij om je keuzes te maken, maar heb jij jouw eigen wil ook gekozen?

De mens heeft zelf gekozen voor de eigen wil met vrije keus inderdaad nog voordat je ziel hier op aarde geboren werd in een lichaam.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:12 schreef Molurus het volgende:
Wat is een beter streven? Een wenselijk wereldbeeld of een realistisch wereldbeeld?

Wat is een betere behoefte om voor te kiezen :
A - Jammeren, klagen, zeiken, zeuren
B - Niet jammeren, klagen. zeiken, zeuren

Je te vormen wereldbeeld is onderhevig aan opgebouwde ervaringen en je beleving.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:23 schreef Natural-Cool het volgende:

[..]

Wat is een betere behoefte om voor te kiezen :
A - Jammeren, klagen, zeiken, zeuren
B - Niet jammeren, klagen. zeiken, zeuren

A kan heel nuttig zijn, mits met mate.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:23 schreef Natural-Cool het volgende:
Je te vormen wereldbeeld is onderhevig aan opgebouwde ervaringen en je beleving.

En dat is dus een streven naar een realistisch wereldbeeld. Maar daarmee is er geen antwoord op mijn vraag: is het een goed streven om een wereldbeeld erop na te houden dat wenselijk is, en niet zozeer realistisch?

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:25 schreef Molurus het volgende:
En dat is dus een streven naar een realistisch wereldbeeld. Maar daarmee is er geen antwoord op mijn vraag: is het een goed streven om een wereldbeeld erop na te houden dat wenselijk is, en niet zozeer realistisch?

Als we dan toch over realiteit hebben. 2 dingen staan met zekerheid vast voor elk mens.
1 - je wordt geboren
2 - je gaat dood
Wat daar tussenin voorvalt is voor ieder persoon weer anders. De dood is een onweerlegbare realiteit van dit leven.
1 streven van mij is om te genieten van dit leven, zonder te vergeten dat ik ook graag zou willen genieten na mijn dood.

Dat ik geloof in het hiernamaals wil nog niet zeggen dat ik geslaagd ben in mijn test om verdere vervolmaking van mijn wezen te ontvangen.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:37 schreef Natural-Cool het volgende:

[..]

Als we dan toch over realiteit hebben. 2 dingen staan met zekerheid vast voor elk mens.
1 - je wordt geboren
2 - je gaat dood
Wat daar tussenin voorvalt is voor ieder persoon weer anders. De dood is een onweerlegbare realiteit van dit leven.
1 streven van mij is om te genieten van dit leven, zonder te vergeten dat ik ook graag zou willen genieten na mijn dood.

Dat ik geloof in het hiernamaals wil nog niet zeggen dat ik geslaagd ben in mijn test om verdere vervolmaking van mijn wezen te ontvangen.

Is dit uit te leggen als een antwoord op mijn vraag?

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:39 schreef Molurus het volgende:
Is dit uit te leggen als een antwoord op mijn vraag?

Topic heet vragen over de Islam mocht het je zijn ontgaan
Een wenselijk streven van mij is genieten na mijn dood
Een realistisch streven van mij is zoveel mogelijk genieten van de mogelijkheden op aarde.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:12 schreef Triggershot het volgende:
Er is ook een opvatting in de wetenschap dat je hersenen de keuze al voor jou hebben gemaakt, maar dat de bewustwording er van later in een andere gedeelte van je brein wordt bekendgemaakt en dat wordt gezien als een 'beslissing' / 'keuze'

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:21 schreef Molurus het volgende:
Correct, en een heel bekend experiment. Dat je een keuze gaat maken is al zichtbaar in de hersenen voordat je je bewust bent van die keuze.

http://en.wikipedia.org/wiki/Bereitschaftspotential

Bewustzijn kan ook plaatsvinden buiten de hersenen

SPOILER

Om spoilers te kunnen lezen moet je zijn ingelogd. Je moet je daarvoor eerst gratis Registreren. Ook kun je spoilers niet lezen als je een ban hebt.

link : http://nl.wikipedia.org/wiki/Pim_van_Lommel

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 12:45 schreef Natural-Cool het volgende:

[..]

Topic heet vragen over de Islam mocht het je zijn ontgaan
Een wenselijk streven van mij is genieten na mijn dood
Een realistisch streven van mij is zoveel mogelijk genieten van de mogelijkheden op aarde.

Beetje flauw om de vraag af te doen als off topic om hem niet te beantwoorden, en dan vervolgens zelf ook off topic te blijven posten.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 13:00 schreef Natural-Cool het volgende:

[..]

Bewustzijn kan ook plaatsvinden buiten de hersenen

SPOILER

Om spoilers te kunnen lezen moet je zijn ingelogd. Je moet je daarvoor eerst gratis Registreren. Ook kun je spoilers niet lezen als je een ban hebt.

link : http://nl.wikipedia.org/wiki/Pim_van_Lommel

En hij is niet de enige die dat soort uitspraken doet. Maar waar hij zich nu precies op baseert is een volslagen raadsel.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 13:26 schreef Molurus het volgende:
Beetje flauw om de vraag af te doen als off topic om hem niet te beantwoorden, en dan vervolgens zelf ook off topic te blijven posten.

Nou nee, ik beantwoord je vraag vanuit mijn standpunt gezien naar behoren. Jij weet het niet te plaatsen omdat je in andere hokjes blijft rondhangen.

Naar het onderste van de kan blijven vragen met als doel.. tja wat is eigenlijk je doel die je wil bereiken ?

Iedereen heeft wel een streven, en wijkt daar ook wel eens vanaf, afhankelijk van behoefte en verlangen, zeg maar menselijke trekjes...

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 13:48 schreef Natural-Cool het volgende:

[..]

Nou nee, ik beantwoord je vraag vanuit mijn standpunt gezien naar behoren. Jij weet het niet te plaatsen omdat je in andere hokjes blijft rondhangen.

We hoeven het echt niet met elkaar eens te zijn hoor. Maar dat is hier werkelijk niet het probleem. Het was een eenvoudige vraag waarop je gewoon geen enkel antwoord hebt gegeven. Zelfs geen antwoord waar ik het niet mee eens ben.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 13:48 schreef Natural-Cool het volgende:
Naar het onderste van de kan blijven vragen met als doel.. tja wat is eigenlijk je doel die je wil bereiken ?

Een inhoudelijke discussie van wat in mijn ogen een interessant vraagstuk is. Zorgvuldig om het vraagstuk heen manoeuvreren vind ik dan weer beduidend minder interessant.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 13:54 schreef Molurus het volgende:
We hoeven het echt niet met elkaar eens te zijn hoor. Maar dat is hier werkelijk niet het probleem. Het was een eenvoudige vraag waarop je gewoon geen enkel antwoord hebt gegeven. Zelfs geen antwoord waar ik het niet mee eens ben.

De gestelde vraag wat is een beter streven... wenselijk of realistisch
Antwoord : Beide paden bewandelen met een goede wisselwerking is mijn advies.

Welk streven vindt jij het beste en waarom ?

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 14:03 schreef Natural-Cool het volgende:

[..]

De gestelde vraag wat is een beter streven... wenselijk of realistisch
Antwoord : Beide paden bewandelen met een goede wisselwerking is mijn advies.

Welk streven vindt jij het beste en waarom ?

Ik zie in principe geen enkel voordeel in het erop nahouden van een wereldbeeld dat wel wenselijk maar niet reėel is. Het kan zijn dat je daarmee een psychologisch probleem bestrijdt, maar dan kan ik dat alleen zien als symptoombestrijding. Kennelijk is er dan een onderliggend psychologisch probleem.

Als het gaat over omgaan met de waarneembare werkelijkheid - en de menselijke geest is daar een onderdeel van - *werkt* een realistisch wereldbeeld veel beter dan een wenselijk wereldbeeld. De kans dat je een goede inschatting maakt van de gevolgen van je acties zijn bijna oneindig groter met een realistisch wereldbeeld, zoals ook de wetenschap al vele eeuwen aantoont.

Overigens moet het me wel van het hart: het bestrijden van psychologische problemen is mogelijk het beste argument voor religie dat ik ooit heb gehoord.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 14:08 schreef Molurus het volgende:
Ik zie in principe geen enkel voordeel in het erop nahouden van een wereldbeeld dat wel wenselijk maar niet reėel is

Iemand die alleen in een fantasiewereld leeft stoppen ze meestal in een gesticht.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 14:08 schreef Molurus het volgende:
Het kan zijn dat je daarmee een psychologisch probleem bestrijdt, maar dan kan ik dat alleen zien als symptoombestrijding. Kennelijk is er dan een onderliggend psychologisch probleem.

Kennelijk is er dan een onderliggend psychologisch probleem. Waarschijnlijk een traumatische jeugd en opvoeding door mensen met een gebrekkig inzicht.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 14:08 schreef Molurus het volgende:
Als het gaat over omgaan met de waarneembare werkelijkheid - en de menselijke geest is daar een onderdeel van - *werkt* een realistisch wereldbeeld veel beter dan een wenselijk wereldbeeld

Het leven in de natuur heeft zo zijn aandachtspunten om te kunnen overleven, eten en drinken in de fantasie verhelpt de honger niet.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 14:08 schreef Molurus het volgende:
De kans dat je een goede inschatting maakt van de gevolgen van je acties zijn bijna oneindig groter met een realistisch wereldbeeld, zoals ook de wetenschap al vele eeuwen aantoon

Met een pijl en boog schieten is ook beter dan met gedachtegolven schieten op je prooi die op tafel moet. Wetenschap helpt de bereik en zuiverheid van je pijl verbeteren, tjonge wat een knappe conclusie.

quote:

Op zaterdag 20 april 2013 14:08 schreef Molurus het volgende:
Overigens moet het me wel van het hart: het bestrijden van psychologische problemen is mogelijk het beste argument voor religie dat ik ooit heb gehoord

Het bestrijden van psychologische problemen is een goede opvoeding en dito opleiding ( wenselijk ? ) haalbaar blijven maken voor elk. Angst en onbegrip voert de hersenen naar psychologische problemen. met diverse symptomen.

Angst en onbegrip is het probleem. Fantaseren over SF heeft wel onze huidige technologie mogelijk gemaakt.

Het leven zit vol met verrassingen en heeft veel te bieden voor elk. Je kan bidden wat je wil om eten op tafel te krijgen maar toch moet je daar zelf voor zorgen.

[ Bericht 1% gewijzigd door Natural-Cool op 20-04-2013 15:07:58 ]

@ Mathemaat: ik heb mijn reactie naar dit topic verplaatst omdat we hier best diep ingaan op specifieke Islamitische geschiedenis en onderdelen en ik niet daarmee het andere topic wil kapen. Lijkt me hier iets beter op zijn plaats dus.

quote:

Op vrijdag 31 mei 2013 15:37 schreef Mathemaat het volgende:
Dat hij het verwierp als bron ken ik niet. Ik weet wel dat hij het lager vond dan zwakkere hadith's, dan sahih. Zo zul je het ook in de fundamenten van de wetschool terugzien.

Het is wat Imam Ahmad betreft ook op meerdere websites na te lezen.

quote:

Op vrijdag 31 mei 2013 15:37 schreef Mathemaat het volgende:
Had Imam abu Hanifa ook niet huiverige uitspraken over qiyas?

Abu Hanifa (Hanafi wetschool) stond aan de linkerkant van het spectrum en positiever tegenover zowel qiyas (analogie) als ray (mening/opinie) in de jurisprudentiele benadering. Imam Shafi'i stond iets meer in het centrum, Imam Malik stond er ook niet positief tegenover en Imam Ahmad het minste en helemaal rechts. Hoe vervolgens de wetscholen verder zich ontwikkelden is een ander verhaal, latere geleerden zoals de Maliki Qadi 'Iyaadh (grote autoriteit in Maliki wetschool) stond welwillender tegenover qiyaas dan Imam Malik zelf bijv.

quote:

Op vrijdag 31 mei 2013 15:37 schreef Mathemaat het volgende:
Verwijs je naar zijn uitspraak dat je pas een kans maakt om een Mujtahid Mutlaq te worden, nadat je 200.000 overleveringen uit je hoofd kent?

Ik ken dit gezegde maar daar doelde ik niet op. Ik bedoel gewoon op het onderscheid dat er is - en en verschil van mening dus - over de vraag of "Ahlul Hadith" ook geleerd en bevoegd zijn om zich als jurist (faqih) te gedragen en fatawa te geven. De ene opinie zegt hierop nee, "want boven de hadithgeleerde staat nog de subwetenschap om een volwaardige faqih/jurist te worden en dan ben je pas bevoegd daarin". De ander zegt ja, "want het draait (in deze methodiek) om de de Koran en hadith, dus als je de hadithwetenschap succesvol hebt afgerond ben je hierin bevoegd". De laatste opinie wordt door Al-Albani (ra) hier kort verwoord als hij antwoord op een vraag: ‘It is necessary for a faqih to be a ;uhaddith but it is not necessary for a ;uhaddith to be a faqih, since a muhaddith is already naturally a faqih. Alleen dat is wel met de veronderstelling dat de enige valide bronnen de Koran en hadith zijn en zodra je daarin afgestudeerd bent je bevoegd bent om fatwas te geven, wat teruggaat tot een deel van de Hanbali's en hun benadering. De andere partij zegt dat hadith een ding is, er daarnaast ook nog andere bronnen kunnen zijn (praktijk van "ahlul medina" volgens Maliki's bijv) en vervolgens je de principes van jurisprudentie moet masteren (fiqh) om te snappen hoe je de bronnen op de praktijk toepast als iemand je om een fatwa vraagt. In de praktijk is er een heel groot verschil in deze benaderingen en wat eruit voortkomt. Het verschil tussen Azhari's en geleerden al Albani en hoe men naar de bronnen kijkt en dat naar de praktijk vertaalt is dan ook groot naar mijn mening.

Al Albani zei dat elke vorm van muziek (behalve 1 instrument bij specifieke gelegenheden) absoluut verboden is. En kijkt daarmee naar de Koran en hadith, en daar heb je je antwoord. Dit is een benadering. De Egyptische Azhargeleerde en voormalige mufti Ali Goma'a zegt dat muziek niet haram is zolang het binnen de grenzen van de Islam blijft (niet vulgair etc) en geen enkel probleem is. Hij neemt hierbij in overweging dat het juist in deze tijd voor de mensen "gemakkelijk gemaakt" moet worden waar dat mogelijk is binnen de Islam (en geen consensus over is volgens hem). En dat baseert hij op een principe dat terugkomt wanneer men fiqh studeert en wat men kan toepassen in zaken waarover een meningsverschil is. Zodoende weegt Ali Goma'a de ruimte af die hij heeft om als faqih om tot een oordeel te komen. Hij kijkt naar de praktijk vanwaaruit de vraag gesteld is en meent dat Islam niet te zwaar in deze tijd moet tillen aan zaken waarover toch geen consensus is om vanuit die geest te zeggen dat muziek ok is.

Bron voor Albani's antwoord: http://theauthenticbase.w(...)ih-by-sh-al-albaani/

quote:

Op vrijdag 31 mei 2013 15:37 schreef Mathemaat het volgende:
Salafi's van vandaag zijn ook heel erg geļnspireerd door Ibn Tayimiyya, dus dat is niet verwonderlijk.

Niet alleen dat, er zijn meerdere overleveringen in omloop over Imam Ahmad en zijn theologische standpunten. Sommige onderschrijven de letterlijk stroming, anderen de "vier-madhab stroming".
En natuurlijk zeggen beide groepen dat de overleveringen van Imam Ahmad die hun standpunten onderschrijven authentiek zijn. Dit is dan ook lastig en zeer verwarrend vandaag de dag omdat beide groepen een absolute claim doen op de naam "Ahlul soennah".

Het is ook belangrijk om te weten waarom Imaam Abu Hanifa rahmatollaahi aleyh zoveel gehoor heeft gegeven aan l Qiyaas, Imaam Ahmad bevoorbeeld had in zijn tijd veel overleveringen verzameld, kijk naar zijn Musnad. Dit is ook een rede waarom Imaam Ahmad zo tegen Qiyaas is. Want Qiyaas wordt gepraktiseerd als er geen duidelijk brontekst uit de Qoraan of de Sunnaah is die kan oordelen over een bepaalde zaak. Imaam Hanifa deed daarom veel aan Qiyaas omdat hij niet net zoals Imaam Ahmad veel Ahadieth heeft verzameld, en daarom zegt men soms: De zwakste Madhab is die van Hanifa, en de sterkste is die van Ahmad. En Imaam Ahmad rahmatolah alehy wordt ook "Imaam Ahle Sunnaah" genoemd omdat hij het meest van de Sunnaah heeft verzameld in vergelijking met Imaam Maalik, Shafi3ie en Abu hanifa, Rahimahumollaah.

Wat betreft het oordeel van muziek dan heb ik niet meer te zeggen dan wat de stelregel zegt;

لا إجتهاد في مورد النص

en

إذا ورد الأثر بطل النظر

Niet elke oordeel of elke Ijtihaad is accepteerbaar, en vooral in deze tijd is het apart om te zien hoeveel zogenaamde Geleerden met Fataawa aankomen waarin zaken worden toegestaan waar bijna de gehele ummaah altijd tegen is geweest, zoals muziek, ribaa, zina en andere zaken.

quote:

Op vrijdag 31 mei 2013 16:46 schreef Aloulou het volgende:
@ Mathemaat: ik heb mijn reactie naar dit topic verplaatst omdat we hier best diep ingaan op specifieke Islamitische geschiedenis en onderdelen en ik niet daarmee het andere topic wil kapen. Lijkt me hier iets beter op zijn plaats dus.

[..]

Het is wat Imam Ahmad betreft ook op meerdere websites na te lezen.

Welke websites als ik vragen mag? Ik ken ze blijkbaar niet

quote:

[..]

Abu Hanifa (Hanafi wetschool) stond aan de linkerkant van het spectrum en positiever tegenover zowel qiyas (analogie) als ray (mening/opinie) in de jurisprudentiele benadering. Imam Shafi'i stond iets meer in het centrum, Imam Malik stond er ook niet positief tegenover en Imam Ahmad het minste en helemaal rechts. Hoe vervolgens de wetscholen verder zich ontwikkelden is een ander verhaal, latere geleerden zoals de Maliki Qadi 'Iyaadh (grote autoriteit in Maliki wetschool) stond welwillender tegenover qiyaas dan Imam Malik zelf bijv.

[..]

Ik ken dit gezegde maar daar doelde ik niet op. Ik bedoel gewoon op het onderscheid dat er is - en en verschil van mening dus - over de vraag of "Ahlul Hadith" ook geleerd en bevoegd zijn om zich als jurist (faqih) te gedragen en fatawa te geven. De ene opinie zegt hierop nee, "want boven de hadithgeleerde staat nog de subwetenschap om een volwaardige faqih/jurist te worden en dan ben je pas bevoegd daarin". De ander zegt ja, "want het draait (in deze methodiek) om de de Koran en hadith, dus als je de hadithwetenschap succesvol hebt afgerond ben je hierin bevoegd". De laatste opinie wordt door Al-Albani (ra) hier kort verwoord als hij antwoord op een vraag: ‘It is necessary for a faqih to be a ;uhaddith but it is not necessary for a ;uhaddith to be a faqih, since a muhaddith is already naturally a faqih. Alleen dat is wel met de veronderstelling dat de enige valide bronnen de Koran en hadith zijn en zodra je daarin afgestudeerd bent je bevoegd bent om fatwas te geven, wat teruggaat tot een deel van de Hanbali's en hun benadering. De andere partij zegt dat hadith een ding is, er daarnaast ook nog andere bronnen kunnen zijn (praktijk van "ahlul medina" volgens Maliki's bijv) en vervolgens je de principes van jurisprudentie moet masteren (fiqh) om te snappen hoe je de bronnen op de praktijk toepast als iemand je om een fatwa vraagt.

Als wiskundestudent zou ik ook een verschil maken tussen muhaddith en faqih. Wiskundige uitspraken maken en bewijzen is wel wat anders dan sommetjes kennen.

quote:

In de praktijk is er een heel groot verschil in deze benaderingen en wat eruit voortkomt. Het verschil tussen Azhari's en geleerden al Albani en hoe men naar de bronnen kijkt en dat naar de praktijk vertaalt is dan ook groot naar mijn mening.

Al Albani zei dat elke vorm van muziek (behalve 1 instrument bij specifieke gelegenheden) absoluut verboden is. En kijkt daarmee naar de Koran en hadith, en daar heb je je antwoord. Dit is een benadering. De Egyptische Azhargeleerde en voormalige mufti Ali Goma'a zegt dat muziek niet haram is zolang het binnen de grenzen van de Islam blijft (niet vulgair etc) en geen enkel probleem is. Hij neemt hierbij in overweging dat het juist in deze tijd voor de mensen "gemakkelijk gemaakt" moet worden waar dat mogelijk is binnen de Islam (en geen consensus over is volgens hem). En dat baseert hij op een principe dat terugkomt wanneer men fiqh studeert en wat men kan toepassen in zaken waarover een meningsverschil is. Zodoende weegt Ali Goma'a de ruimte af die hij heeft om als faqih om tot een oordeel te komen. Hij kijkt naar de praktijk vanwaaruit de vraag gesteld is en meent dat Islam niet te zwaar in deze tijd moet tillen aan zaken waarover toch geen consensus is om vanuit die geest te zeggen dat muziek ok is.

Bron voor Albani's antwoord: http://theauthenticbase.w(...)ih-by-sh-al-albaani/

Persoonlijk ben ik geen fan beide. Ik vind allebei de groepen te ver gaan.

quote:

[..]

Niet alleen dat, er zijn meerdere overleveringen in omloop over Imam Ahmad en zijn theologische standpunten. Sommige onderschrijven de letterlijk stroming, anderen de "vier-madhab stroming".
En natuurlijk zeggen beide groepen dat de overleveringen van Imam Ahmad die hun standpunten onderschrijven authentiek zijn. Dit is dan ook lastig en zeer verwarrend vandaag de dag omdat beide groepen een absolute claim doen op de naam "Ahlul soennah".

Ik heb die geschreeuw van allebei de kanten al op internet gelezen . Ik zelf doe er niet zo moeilijk over. Het is niet belangrijk of Imam Ahmed het heeft gezegd, maar wat het inhoud.

quote:

Op vrijdag 31 mei 2013 17:19 schreef Mathemaat het volgende:
Ik heb die geschreeuw van allebei de kanten al op internet gelezen . Ik zelf doe er niet zo moeilijk over. Het is niet belangrijk of Imam Ahmed het heeft gezegd, maar wat het inhoud.

Eerlijk zeggen, ik vind het totaal irrelevant ook zelf. Sowieso gaat het vrijwel allemaal om mensenwerk, interpretatie van een interpretatie en uitleg van een uitleg waarop weer een reactie komt etc etc. Maar het is goed om te weten zodat je Islamitische groepen vandaag de dag in de juiste context kunt plaatsen.

quote:

Op vrijdag 31 mei 2013 16:58 schreef De_Ilias het volgende:
De zwakste Madhab is die van Hanifa, en de sterkste is die van Ahmad.

Er zijn ook uitspraken die zeggen dat de beste in fiqh Imam abu Hanifa was. Je kunt ook uitspraken van Hanbali geleerden lezen, die zeggen dat Imam abu Hanifa vaak gelijk had (de 2 rechtscholen hebben vaak dezelfde mening). Je moet maar een keer de mening van al-Gazali over Imam Ahmad lezen, die is ook niet fris.

Dus uitspraken zeggen niets.

Vorige week vrijdag was ik in Turkije voor de begrafenis van mijn oma die ik erg lief had. Ik geloof oprecht in God en het hiernamaals en probeer het gebed zo goed mogelijk te verrichten, maar ik kan niet ontkennen dat de twijfel soms helaas in mijn gedachten toeslaat. Dit heeft niet zozeer te maken met de wereldse zaken zoals de islamitische jurisprudentie, filosofie of ethiek, want ik ben daar overtuigd van, maar meer met wat de akhirah aangaat, dus het hiernamaals. Voor een sterke imaan is dit toch wel een essentieel punt. Mijn vrees is dat ik de mensen die ik zo liefheb of -had nooit meer zal kunnen zien of horen nadat de dood is langsgeweest; voor mijn eigen dood vrees ik niet. Ik weet dat de dood iets is die iedere nafs zal moeten ondergaan, maar mijn oma nooit meer kunnen ontmoeten zou mij erg verdriet aandoen.

Zonder verder nog al te persoonlijk te willen worden, zou ik jullie willen vragen of jullie enige verhelderende (vanuit een rationele benadering) lezingen, artikelen of boeken zouden kunnen voorstellen die mijn gedachten wellicht wat meer op orde zouden kunnen brengen met betrekking tot dit onderwerp en die mij wat meer houvast zouden kunnen bieden in mijn imaan. Ik heb het hier dus over onderwerpen als twijfel, imaan (en hoe dit te versterken) en het hiernamaals. Wat hebben de oelema hierover bijvoorbeeld gezegd en wat zeggen de religieuze geschriften hierover? Zal ik in het hiernamaals de mensen die ik liefheb weer kunnen ontmoeten?

As-salaam.

quote:

Op zondag 9 juni 2013 16:06 schreef Triggershot het volgende:

[..]

Sterkte en gecondoleerd.

Wa salaam.

Bedankt!

quote:

Op zondag 9 juni 2013 15:11 schreef TheMagnificent het volgende:
Vorige week vrijdag was ik in Turkije voor de begrafenis van mijn oma die ik erg lief had. Ik geloof oprecht in God en het hiernamaals en probeer het gebed zo goed mogelijk te verrichten, maar ik kan niet ontkennen dat de twijfel soms helaas in mijn gedachten toeslaat. Dit heeft niet zozeer te maken met de wereldse zaken zoals de islamitische jurisprudentie, filosofie of ethiek, want ik ben daar overtuigd van, maar meer met wat de akhirah aangaat, dus het hiernamaals. Voor een sterke imaan is dit toch wel een essentieel punt. Mijn vrees is dat ik de mensen die ik zo liefheb of -had nooit meer zal kunnen zien of horen nadat de dood is langsgeweest; voor mijn eigen dood vrees ik niet. Ik weet dat de dood iets is die iedere nafs zal moeten ondergaan, maar mijn oma nooit meer kunnen ontmoeten zou mij erg verdriet aandoen.

Zonder verder nog al te persoonlijk te willen worden, zou ik jullie willen vragen of jullie enige verhelderende (vanuit een rationele benadering) lezingen, artikelen of boeken zouden kunnen voorstellen die mijn gedachten wellicht wat meer op orde zouden kunnen brengen met betrekking tot dit onderwerp en die mij wat meer houvast zouden kunnen bieden in mijn imaan. Ik heb het hier dus over onderwerpen als twijfel, imaan (en hoe dit te versterken) en het hiernamaals. Wat hebben de oelema hierover bijvoorbeeld gezegd en wat zeggen de religieuze geschriften hierover? Zal ik in het hiernamaals de mensen die ik liefheb weer kunnen ontmoeten?

As-salaam.

Wij behoren toe aan Allah en tot Hem zullen wij terugkeren. Moge Allah barmhartigheid met je oma hebben en haar vergeven. En moge Allah jou en je familie geduld schenken.

Wat is ‘geloof’? Geloof is een kamer, één van de vele kamers, in je eigen hart met een deur waardoor je naar binnen kan gaan en waarin je mag rusten. Geloof is vertrouwen hebben te midden van verwarring en twijfel. Het is in die twijfel dat je geloof mag/kan tonen. Geloof is dat trouwe geduld, dat wanneer je bijvoorbeeld in twijfel bent, de twijfel ziet, met de twijfel zit, de twijfel accepteert, de twijfel vergeeft, en dan ervoor kiest in ‘geloof’ te rusten. Ik zeg niet dat je geen actie moet ondernemen, of dat je geen informatie moet gaan zoeken, want vaak kun je daarmee ook de weg en de sleutel tot die kamer in je hart vinden. En hoe vaker je dat ‘geloof’ ‘praktiseert’, hoe sneller je de weg naar die kamer in je hart mag vinden.

We kunnen fysiek de ‘essentie/wezen’ van iemand nooit werkelijk ‘zien’, ‘bereiken’ of ‘aanraken’, ook al stond die persoon naast je en was diegene in leven. Maar zoek en kijk je diep in je eigen hart, daar waar Allah, de Ene, alle harten verbind, dan zal je daar iedereen, van onder de levenden en doden, kunnen vinden, met jou daar voor eeuwig innig verbonden. Verlies dus Allah niet uit het oog, dan zal je op een dag iedereen weer mogen aanschouwen. Niemand zal dan van je zijn weggegaan, maar alleen dichter tot je zijn gekomen. Wees Allah vaak en veelvuldig dankbaar voor je oma’s bestaan, hierin kun je veel troost en sterkte vinden.

Niet zo lang geleden was mijn oma ook overleden. Toen wij haar naar haar graf brachten, was ik diep in mijn hart verzonken, en in die staat mocht ik het volgende ervaren: ons was in dit leven slechts de kans gegeven om haar lief te hebben, nu was zij teruggekeerd naar Allah Die haar nu weer geheel voor Zichzelf wil liefhebben. Treur niet meer om haar, werd mij ingegeven, maar kijk naar degenen om je heen die nu je aandacht en liefde nodig hebben.

wa salaamoe alaykoem,

quote:

Op dinsdag 11 juni 2013 18:09 schreef Tevik het volgende:

[..]

Wij behoren toe aan Allah en tot Hem zullen wij terugkeren. Moge Allah barmhartigheid met je oma hebben en haar vergeven. En moge Allah jou en je familie geduld schenken.

Wat is ‘geloof’? Geloof is een kamer, één van de vele kamers, in je eigen hart met een deur waardoor je naar binnen kan gaan en waarin je mag rusten. Geloof is vertrouwen hebben te midden van verwarring en twijfel. Het is in die twijfel dat je geloof mag/kan tonen. Geloof is dat trouwe geduld, dat wanneer je bijvoorbeeld in twijfel bent, de twijfel ziet, met de twijfel zit, de twijfel accepteert, de twijfel vergeeft, en dan ervoor kiest in ‘geloof’ te rusten. Ik zeg niet dat je geen actie moet ondernemen, of dat je geen informatie moet gaan zoeken, want vaak kun je daarmee ook de weg en de sleutel tot die kamer in je hart vinden. En hoe vaker je dat ‘geloof’ ‘praktiseert’, hoe sneller je de weg naar die kamer in je hart mag vinden.

We kunnen fysiek de ‘essentie/wezen’ van iemand nooit werkelijk ‘zien’, ‘bereiken’ of ‘aanraken’, ook al stond die persoon naast je en was diegene in leven. Maar zoek en kijk je diep in je eigen hart, daar waar Allah, de Ene, alle harten verbind, dan zal je daar iedereen, van onder de levenden en doden, kunnen vinden, met jou daar voor eeuwig innig verbonden. Verlies dus Allah niet uit het oog, dan zal je op een dag iedereen weer mogen aanschouwen. Niemand zal dan van je zijn weggegaan, maar alleen dichter tot je zijn gekomen. Wees Allah vaak en veelvuldig dankbaar voor je oma’s bestaan, hierin kun je veel troost en sterkte vinden.

Niet zo lang geleden was mijn oma ook overleden. Toen wij haar naar haar graf brachten, was ik diep in mijn hart verzonken, en in die staat mocht ik het volgende ervaren: ons was in dit leven slechts de kans gegeven om haar lief te hebben, nu was zij teruggekeerd naar Allah Die haar nu weer geheel voor Zichzelf wil liefhebben. Treur niet meer om haar, werd mij ingegeven, maar kijk naar degenen om je heen die nu je aandacht en liefde nodig hebben.

wa salaamoe alaykoem,

Bedankt voor je uitvoerige antwoord, broeder. Ik weet dat je in dit soort situaties je toevlucht moet zoeken tot God, maar waar ik op doelde heeft meer te maken met rationaliteit en het conflict dat soms in mijn gedachten boven lijkt te komen drijven tussen geloof en een wetenschappelijke kijk op het bestaan. Wellicht dat ik hier later op terugkom.

Goed gesprek in deze reeks, djazaak allahu khair.

quote:

Op donderdag 13 juni 2013 23:58 schreef TheMagnificent het volgende:
Bedankt voor je uitvoerige antwoord, broeder. Ik weet dat je in dit soort situaties je toevlucht moet zoeken tot God, maar waar ik op doelde heeft meer te maken met rationaliteit en het conflict dat soms in mijn gedachten boven lijkt te komen drijven tussen geloof en een wetenschappelijke kijk op het bestaan. Wellicht dat ik hier later op terugkom.

Dat heeft meer te maken met hoe je wetenschappelijke bevindingen verenigt met je godsbeeld en/of hoe je de Koran begrijpt. Sommige Moslims kiezen ervoor wetenschappelijke bevindingen opzij te zetten of als onjuist aan te duiden, ten faveure van de Koranische interpretatie die zij als waarheid zien. Anderen stemmen bijv. de Koranische interpretatie op de wetenschappelijke bevindingen af, of zodanig dat er geen tegenstrijd meer is. En een ander kiest ervoor de wetenschappelijke bevindingen aan te houden en de (gehele) Koran te laten voor wat het is. Naar mijn mening gaat in de kern wetenschap niet om zingeving, en daar gaat geloof wel over. Dit vraagstuk (verhouding tussen geloof en wetenschap of rede) is zeker niet nieuw, zowel onder Moslims als Christenen kan je uitgebreide werken vinden van klassieke geleerden die dit behandelen en hun visie erover uiteenzetten.

quote:

Op zondag 9 juni 2013 15:11 schreef TheMagnificent het volgende:
Vorige week vrijdag was ik in Turkije voor de begrafenis van mijn oma die ik erg lief had. Ik geloof oprecht in God en het hiernamaals en probeer het gebed zo goed mogelijk te verrichten, maar ik kan niet ontkennen dat de twijfel soms helaas in mijn gedachten toeslaat. Dit heeft niet zozeer te maken met de wereldse zaken zoals de islamitische jurisprudentie, filosofie of ethiek, want ik ben daar overtuigd van, maar meer met wat de akhirah aangaat, dus het hiernamaals. Voor een sterke imaan is dit toch wel een essentieel punt. Mijn vrees is dat ik de mensen die ik zo liefheb of -had nooit meer zal kunnen zien of horen nadat de dood is langsgeweest; voor mijn eigen dood vrees ik niet. Ik weet dat de dood iets is die iedere nafs zal moeten ondergaan, maar mijn oma nooit meer kunnen ontmoeten zou mij erg verdriet aandoen.

Zonder verder nog al te persoonlijk te willen worden, zou ik jullie willen vragen of jullie enige verhelderende (vanuit een rationele benadering) lezingen, artikelen of boeken zouden kunnen voorstellen die mijn gedachten wellicht wat meer op orde zouden kunnen brengen met betrekking tot dit onderwerp en die mij wat meer houvast zouden kunnen bieden in mijn imaan. Ik heb het hier dus over onderwerpen als twijfel, imaan (en hoe dit te versterken) en het hiernamaals. Wat hebben de oelema hierover bijvoorbeeld gezegd en wat zeggen de religieuze geschriften hierover? Zal ik in het hiernamaals de mensen die ik liefheb weer kunnen ontmoeten?

As-salaam.

Ik wens je veel kracht en sterkte bij het verwerken van je verlies.

quote:

Op zondag 9 juni 2013 15:11 schreef TheMagnificent het volgende:
Zal ik in het hiernamaals de mensen die ik liefheb weer kunnen ontmoeten?

De Koran geeft aan dat de families weer herenigd zullen worden in het paradijs mochten ze de toestemming krijgen om het te bevolken.

quote:

( Koran. 13, 20-24 )
20 - Degenen, die Allah's verbond vervullen en dit niet breken.
21 - En degenen, die verbinden, wat Allah bevolen heeft verbonden te worden en die hun Heer vrezen en de kwade afrekening duchten.
22 - En degenen, die volharden in het zoeken naar de gunst van hun Heer en het gebed houden en van hetgeen waarvan Wij hen hebben voorzien, heimelijk en openlijk weggeven en die het kwade met het goede afwenden, dezen zijn het die de beloning en het goede tehuis zullen ontvangen.
23 - Tuinen der eeuwigheid. Zij en degenen van hun vaderen en hun echtgenoten en hun kinderen rechtvaardig zijn zullen deze binnengaan. En engelen zullen van iedere poort tot hen komen, (zeggende):
24 - "Vrede zij over u, omdat gij geduldig waart; ziet, hoe uitstekend is het uiteindelijke tehuis."

quote:

Op donderdag 13 juni 2013 23:58 schreef TheMagnificent het volgende:
Bedankt voor je uitvoerige antwoord, broeder. Ik weet dat je in dit soort situaties je toevlucht moet zoeken tot God, maar waar ik op doelde heeft meer te maken met rationaliteit en het conflict dat soms in mijn gedachten boven lijkt te komen drijven tussen geloof en een wetenschappelijke kijk op het bestaan. Wellicht dat ik hier later op terugkom.

quote:

( Koran 13,31 )
31 - En als er een Koran was, waarmede de bergen konden worden verzet, de aarde kon worden gespleten, of de doden tot spreken konden worden gebracht, (zouden zij er nog niet in geloven). "Neen, de zaak berust geheel bij Allah!" Zijn de gelovigen het niet te weten gekomen dat, indien Allah het wilde, Hij het gehele mensdom zou hebben geleid? En de ongelovigen zullen onophoudelijk door rampen getroffen worden wegens hun daden, of het zult bij hun huizen neerkomen, totdat de belofte van Allah tot stand komt. Voorzeker, Allah faalt niet in Zijn belofte.
33 - Zal Hij, Die over elke ziel waakt ten aanzien van hetgeen zij verdient (hen dan laten gaan)? Toch kennen zij medegoden aan Allah toe. Zeg: "Noemt hen." Zoudt gij Hem willen inlichten over hetgeen Hem op aarde onbekend was? Of is het slechts een ledig gezegde? Neen, maar het plan der ongelovigen is voor hen schoonschijnend gemaakt en zij worden van de juiste weg teruggehouden. En hij, die Allah laat dwalen zal geen helper vinden.

quote:

Op vrijdag 14 juni 2013 10:50 schreef Aloulou het volgende:
Naar mijn mening gaat in de kern wetenschap niet om zingeving, en daar gaat geloof wel over

Met besef van de beperktheid van eigen kunde en kennis deel ik deze opinie.

[ Bericht 11% gewijzigd door Natural-Cool op 14-06-2013 13:55:37 ]

Kan iemand even precies uitleggen waar "Hz. Fatma's eli" voor staat? Ik dacht dat het idd voor haar hand stond, maar ik lees nu dat andere volkeren/geloven dit teken ook gebruiken.



Reden voor mijn vraag is omdat ik opeens in heel veel winkeltjes Hz. Fatma´s hand zie op armbandjes en kettingen en gister ook al iemand met een ketting met dit erop zag lopen.

"Bescherming" tegen het boze oog. In Noord-Afrika spelden ze baby's (truien/broeken) "vol ermee" zodat ze beschermd zijn tegen het boze oog. Zoals met ook kleine Koran's of soera's wordt gedaan, op kledij spelden ter bescherming en afweren van slechtheden/ongeluk. Daarnaast heb je nog vele andere symboliek maar dat verschilt per streek/regio/persoon, o.a. dat de vingers (vijf) voor de vijf zuilen van de Islam, vijf dagelijkse gebeden staan etc etc. Je ziet het ook weleens (mooie beschilderd) op deuren van huizen, zeker traditionele Arabische huizen. Elke stroming binnen de Islam heeft zijn eigen tradities over de hand van Fatma.

http://www.hamsameaning.com/hamsa_islam.html

Hmm oke.


Dit idee, dus?

Zag op die site dat de hand ook voor de Ehlul Bayt staat. Ik vind het mooi dat mensen dit dragen, maar tegelijk ook jammer dat er zoveel mensen lopen die het als 'mode item' gebruiken. Hmmm.

[ Bericht 36% gewijzigd door Isetmyfriendsonfire op 28-06-2013 16:39:38 ]

Het is geen Islamitische traditie, het is een traditie van afgoden aanbidders, een traditie van Shirk, en Shirk is afgoderij. Want Allaah is degene die jouw beschermd tegen het boze oog, en niet dat fatima handje, als men inplaats van Allaah dat fatima handje als beschermer neemt tegen het boze oog, dan heeft men zojuist Shirk gepleegd (afgoderij), want dat Handje kan niks voor jouw betekenen, en er is geen enkel bewijs in de Islam dat dit toegestaan is. Dit is verboden met consensus van alle Geleerden, want Allaah zegt: Inna Allaaha la yaghfiroe man yushraka bih, walakin yaghfiru maa duna dhalika liman yashaa.

Voorwaar, Allaah vergeeft niet hen die shirk plegen, maar vergeeft alles behalve shirk voor wie hij (Allaah) wilt.

quote:

Op vrijdag 28 juni 2013 16:32 schreef Isetmyfriendsonfire het volgende:
Hmm oke.

Dit idee, dus?

Zag op die site dat de hand ook voor de Ehlul Bayt staat. Ik vind het mooi dat mensen dit dragen, maar tegelijk ook jammer dat er zoveel mensen lopen die het als 'mode item' gebruiken. Hmmm.

Ja de Hand van Fatma komt ook bij sjieten terug, de sjieten hebben ook in Noord-Afrika gezeten natuurlijk met o.a. Fatimidische rijk. Bij hen kom je tegen dat de vijf vingers van de hand staan voor vijf personen van de Ahlul Bayt (ben vergeten welke precies). Maar daarnaast zie je dezelfde hand ook bij joden terugkomen en Arabische Christenen. Allen met een eigen traditie eromheen en symboliek erachter. Ik denk dat de hand opzich sowieso al een symbool was voordat men Moslim werd, net zoals de vis bij sommige gereformeerde protestanten terwijl het al een eeuwenoude symbolische waarde heeft en later samengegaan met de nieuwe religie van de mensen. De vis is zo in het vroege Christendom geļncorporeerd wat symboliek betreft maar had ervoor had een belangrijke symbolische waarde.

quote:

Op vrijdag 28 juni 2013 17:47 schreef Aloulou het volgende:
Bij hen kom je tegen dat de vijf vingers van de hand staan voor vijf personen van de Ahlul Bayt (ben vergeten welke precies)

Hz. Muhammed, Hz. Ali, Hz. Fatma, Hz. Hasan & Hz. Hüseyin.

quote:

Op vrijdag 14 juni 2013 10:50 schreef Aloulou het volgende:
Dat heeft meer te maken met hoe je wetenschappelijke bevindingen verenigt met je godsbeeld en/of hoe je de Koran begrijpt. Sommige Moslims kiezen ervoor wetenschappelijke bevindingen opzij te zetten of als onjuist aan te duiden, ten faveure van de Koranische interpretatie die zij als waarheid zien. Anderen stemmen bijv. de Koranische interpretatie op de wetenschappelijke bevindingen af, of zodanig dat er geen tegenstrijd meer is. En een ander kiest ervoor de wetenschappelijke bevindingen aan te houden en de (gehele) Koran te laten voor wat het is. Naar mijn mening gaat in de kern wetenschap niet om zingeving, en daar gaat geloof wel over.

Toch heeft wetenschap wel invloed op zingeving en geloof, vind ik.

quote:

Op vrijdag 14 juni 2013 10:50 schreef Aloulou het volgende:
Dit vraagstuk (verhouding tussen geloof en wetenschap of rede) is zeker niet nieuw, zowel onder Moslims als Christenen kan je uitgebreide werken vinden van klassieke geleerden die dit behandelen en hun visie erover uiteenzetten.

Kun je wat voorbeelden geven uit islamitische hoek?

Hallo ik dacht dat ik ergens gelezen had dat moslims zich niet mogen wassen tijdens de ramadan. Ik hoor mensen dit ook zeggen. Is dit waar of echt totale onzin?

quote:

Op vrijdag 26 juli 2013 03:46 schreef Johnfuckinmayer het volgende:

[..]

Wij wassen ons voor ieder gebed, en het gebed is vijf keer per dag. Hygiene speelt een grote rol in de Islam. Het is dus onzin.

Weet jij een situatie waarin moslims zich voor een bepaalde periode niet mogen wassen, misschien haal ik het daarmee door de war? Of komt dat gewoon nooit voor i.v.m. bidden? Of een situatie waarin je je niet mag wassen met uitzondering van de gebedswas?

quote:

Op vrijdag 26 juli 2013 15:13 schreef danzazlol het volgende:

[..]

Of een situatie waarin je je niet mag wassen met uitzondering van de gebedswas?

Als het wassen schadelijk is voor je gezondheid en je leven in gevaar brengt dan mag je geen wassing met water verrichten, maar is er de zogenaamde droge wassing (tayammum). Bijvoorbeeld als er alleen koud water voorhanden is en je bang bent dat je ziek wordt door het koude water of als je een grote wond hebt.

quote:

Op vrijdag 26 juli 2013 15:13 schreef danzazlol het volgende:

[..]

Weet jij een situatie waarin moslims zich voor een bepaalde periode niet mogen wassen, misschien haal ik het daarmee door de war? Of komt dat gewoon nooit voor i.v.m. bidden? Of een situatie waarin je je niet mag wassen met uitzondering van de gebedswas?

Volgens een overlevering van de profeet Mohammed (vzmh) is reinheid de helft van het geloof, dus dit laat het belang hiervan wel zien. Buiten het voor later willen sparen van water in een bepaalde noodsituatie of wanneer het wassen je gezondheid schaadt (ik zou niet weten hoe), kan ik geen situatie bedenken waarin een moslim zich niet zou mogen wassen. Zoals Tevik al zei, kun je je bij afwezigheid van schoon water ook tijdelijk met schone aarde reinigen.

Wat je wel moet doen bij het wassen terwijl je aan het vasten bent, is natuurlijk opletten dat je niet water binnenkrijgt via de keel of neus. Daarom wordt het gorgelen bij het spoelen van de mond tijdens het vasten afgeraden. Misschien was dit wat bedoeld werd.

[ Bericht 7% gewijzigd door TheMagnificent op 28-07-2013 02:07:59 ]

quote:

Op zaterdag 27 juli 2013 23:20 schreef TheMagnificent het volgende:

of wanneer het wassen je gezondheid schaadt (ik zou niet weten hoe)

Voorbeeld:

"We were on a journey and one of us got injured. Later, he had a wet dream. He asked his companions, 'Can I perform tayammum?' They said, 'No, not if you have water.' He performed ghusl and (as a result of that) died. When they came to the Messenger of Allah, they informed him of what had happened. He said, 'They killed him, may Allah kill them. Do you not ask if you do not know? The rescue of the ignorant person is the question. He could have performed tayammum and dropped water on his wound or wrapped it with something and wipe over the wrapping, and wash the rest of his body.'" (Abu Dawood & Ibn Majah).

Een mooie preek van Adnan Ibrahim, zoals ook zijn andere preken: