Het is een soort van meditatie omdat ze iedereen accepteren zoals ze zijn, door middel van draaien al het Aardse pijn en leed laten vallen om één te worden met al het goede en zo zich te presenteren aan God, zuiver, puur en spiritueel.
Veel moslims maakt het emotioneel, tolerant en rustig.
Kortom moslims, luister naar de sufi's.
quote:Roemi.Kom, en kom opnieuw!
Wie je ook bent,
gelovig of ongelovig, ketter of vuuraanbidder.
Ook al heb je wel honderd keer je beloftes gebroken.
Deze deur is niet de deur van wanhoop,
Kom, en kom weer opnieuw!
quote:http://nl.wikipedia.org/wiki/Jalal_ad-Din_RumiRoemi met diverse spellingsvarianten) (30 september 1207 - 17 december 1273) was een Turkse of Perzische dichter en soefistisch mysticus. Rumi is één van de belangrijkste personen uit de Perzische dichtkunst. In religieuze kringen wordt hij ook wel Maulana of Mevlana (soms met toevoeging Balkhi naar zijn geboorteplaats) genoemd; dit betekent 'onze meester'.
Hij is geboren in de stad Balkh in de streek Khorasan, toen Perzië en nu in Afghanistan, en verhuisde later naar de noordwestelijke Perzische stad Tabriz en later naar Konya in het huidige Turkije.
Hij was de leidende figuur van de soefi beweging in het middeleeuwse Konya. Zijn graf is nog steeds een heilige plaats voor volgelingen. Hij stichtte er onder andere de dansende derwisjen, een soefi orde van religieuze dansers en muzikanten. In de dans draaien zij om hun as, waarbij zij mediteren en de naam van God aanroepen.
Schepje boven op:
Mevlana gibi
Extase werd inderdaad soms bereikt met verdovende middelen:
quote:http://nl.wikipedia.org/wiki/SoefismeBekend zijn ook de dansende derwisjen uit de Turkse stad Konya. Door in het rond te tollen bereiken zij een bepaalde extase en zo proberen zij tot God te komen. De orde is gesticht door de beroemdste soefi-dichter Jalal ad-Din Rumi uit de dertiende eeuw. Een andere Soefi groep zijn de Qalandariyah die graag experimenteerden met verdovende middelen.
Binnen het soefisme zijn tientallen scholen, tariqats genaamd. Sommige zijn internationaal, andere lokaal actief. Inmiddels is in elke grote stad in Nederland en België wel een vertegenwoordiger van een soefibroederschap te vinden.
[ Bericht 9% gewijzigd door #ANONIEM op 13-07-2007 11:44:07 ]
ofzo
quote:Nogmaals als je niet OT kunt reageren blijf dan weg.
quote:Sufism onder je aandacht brengen?Op vrijdag 13 juli 2007 11:30 schreef anti-virus het volgende:
Wat is je punt hiermee triggershot?
quote:Op vrijdag 13 juli 2007 11:30 schreef wise het volgende:
hmm, dus al je problemen hebt met moslims op straat, rek je een witte rok aan en ga je rondjes draaien?
Of je gaat lekker relaxen.
quote:Op vrijdag 13 juli 2007 11:30 schreef wise het volgende:
hmm, dus al je problemen hebt met moslims op straat, rek je een witte rok aan en ga je rondjes draaien?
quote:kan ook
Kom, en kom opnieuw!
Wie je ook bent,
gelovig of ongelovig, ketter of vuuraanbidder.
Ook al heb je wel honderd keer je beloftes gebroken.
Deze deur is niet de deur van wanhoop,
Kom, en kom weer opnieuw!
Al rustig wordt en een beetje spiritueel gaat zitten zweven?
Kom op man, het rijmt niet eens!
Maar TS heeft wel gelijk. Het is een punt van zwakte.
Ik heb er echt nog nooit van gehoord.
quote:http://nl.wikipedia.org/wiki/SoefismeOp vrijdag 13 juli 2007 11:45 schreef Strychnine het volgende:
Leuke hoedjes.
Ik heb er echt nog nooit van gehoord.
[ Bericht 10% gewijzigd door #ANONIEM op 13-07-2007 11:47:33 ]
Zo heeft Mohammed toch ook de Koran doorgekregen van Allah?
Is drugs geaccepeteerd binnen de Islam of binnen het soefisme?
quote:Nee, is geen referentie in de Islamitische wereld daarvoor, wel zou het fysiek heel erg hebben, maar dat is weer een ander forum, ander discussieOp vrijdag 13 juli 2007 11:47 schreef ElectricEye het volgende:
In je update van je OP staat ook iets over extase door verdovende middelen.
Zo heeft Mohammed toch ook de Koran doorgekregen van Allah?
quote:Alleen voor genezende doeleinden.Is drugs geaccpeteerd binnen de Islam of binnen het soefisme?
quote:Ik meen dat in een boek gelezen te hebben.Op vrijdag 13 juli 2007 11:48 schreef Triggershot het volgende:
[..]
Nee, is geen referentie in de Islamitische wereld daarvoor, wel zou het fysiek heel erg hebben, maar dat is weer een ander forum, ander discussie
Maar goed, waar is dat forum?
quote:Vergeleken met Frankrijk, Denemarken en Engeland vallen de moslims hier nog wel enigzins mee vind ik.Op vrijdag 13 juli 2007 11:46 schreef bijdehand het volgende:
je zegt dat het veel moslims tolerant en rustig maakt... dan worden die shows in nederland nooit uitgevoerd zeker?
Komt een groot tolerance conference in November te Erasmus.
Hopelijk dat dit jumpstyle doet vergaan en dat iedereen relaxed in een witte rok rondjes gaat draaien!
( The White Breezah Chick Dance
)quote:En gaat die conferentie ook over tolerantie van moslims naar andersdenkenden?Op vrijdag 13 juli 2007 11:53 schreef Triggershot het volgende:
Komt een groot tolerance conference in November te Erasmus.
Of wordt het een semi-PvdA gesponserde bijeenkomst waar er voornamelijk geproken gaat worden over tolerantie de andere kant op?
Als het het eerste is, is dat een goeie zaak.
quote:http://www.zamanhollanda.nl/nieuwsdetail.asp?id=73UNESCO, de Educatieve, Wetenschappelijke en Culturele Organisatie van de Verenigde Naties, heeft na bestudering van het voorstel van het Ministerie van Cultuur en Toerisme van Turkije, besloten de 800e verjaardag van Mevlana Djelaladdin Roemi, een prominent mysticus, in alle lidstaten te herdenken.
Professor Mustafa Isen, de Turkse Staatssecretaris van Cultuur en Toerisme, verkondigde afgelopen dinsdag dat zijn Ministerie aan UNESCO een voorstel had voorgelegd om de 800e verjaardag van Roemi, in 2007 wereldwijd te vieren. Ons voorstel werd positief ontvangen, zei Isen, en dus werd 2007 uitgeroepen tot Ïnternationaal Roemi jaar.
Het Ministerie besteedt veel aandacht aan de activiteiten en in lijn met deze werkzaamheden, zullen de �Activiteiten waarmee Roemi herdacht wordt� in de stad Konya plaatsvinden en van daaruit door het hele jaar heen over de rest van de wereld verspreid worden.
Faruk Çelebi, Voorzitter van de Internationale Roemi Vereniging en tevens de kleinzoon van de 22e generatie van Mevlana, zei tevens dat het besluit van UNESCO om de Mevlevi cultuur in 2007 in het culturele werelderfgoed op te nemen, een positieve zet is.
Daarnaast vertelde hij dat zij steun uit Iran en Afganistan hadden ontvangen.
Professor Nuri Simsekler, Directeur van het Mevlana Centrum voor Onderzoek en Praktijk (SUMAM) aan de Seltjoek Universiteit, zei dat het een belangrijke stap is, in termen van het zonder verlies, doorgeven van de Roemi en Mevlana cultuur aan de volgende generaties.
quote:Ik gok eerste:Op vrijdag 13 juli 2007 12:04 schreef ExTec het volgende:
[..]
En gaat die conferentie ook over tolerantie van moslims naar andersdenkenden?
Of wordt het een semi-PvdA gesponserde bijeenkomst waar er voornamelijk geproken gaat worden over tolerantie de andere kant op?
Als het het eerste is, is dat een goeie zaak.
quote:http://www.gulenconference.nl/main.php?page=1Major Themes:
1. Peaceful Muslim–non-Muslim co-existence in a secular context
2. Inclusiveness and integration
3. The necessity and importance of dialogue
4. The role of non-denominational education
5. The state of East–West, North–South relations
6. Reconciling and balancing reason and faith
7. Understanding the benefits of democracy
8. The role of shared values in building civility and citizenship
quote:Dan, idd een goede zaak.Op vrijdag 13 juli 2007 12:07 schreef Triggershot het volgende:
[..]
Ik gok eerste:
[..]
http://www.gulenconference.nl/main.php?page=1
Jammer dat de echte fundamentalisten toch niet bereikt worden door dit soort initiatieven.
quote:Ik geloof niet dat dat de insteek is, eerder kloof tussen gematigde moslims en andersdenkenden te verkleinen.Op vrijdag 13 juli 2007 12:10 schreef ExTec het volgende:
[..]
Dan, idd een goede zaak.
Jammer dat de echte fundamentalisten toch niet bereikt worden door dit soort initiatieven.
quote:In Lahore (Pakistan) is elke donderdag een bijeenkomst van soefis. Ik heb nog nooit zoveel mensen tegelijk wiet zien roken.Op vrijdag 13 juli 2007 11:48 schreef Triggershot het volgende:
Alleen voor genezende doeleinden.
Overigens vind ik Soefisme een zeer interessante stroming. De gedichten van Roemi zijn schitterend.
quote:Dus dit is eigenlijk de Moslim Hippie stromingOp vrijdag 13 juli 2007 12:48 schreef Forkbender het volgende:
[..]
In Lahore (Pakistan) is elke donderdag een bijeenkomst van soefis. Ik heb nog nooit zoveel mensen tegelijk wiet zien roken.
Overigens vind ik Soefisme een zeer interessante stroming. De gedichten van Roemi zijn schitterend.
quote:Helaas zie ik binnen het topic nog niet terug komen waar het daadwerkelijk bij de soefies om gaat, namelijk het los komen van je ego en zo je steeds meer aan god hechten...Op vrijdag 13 juli 2007 14:50 schreef bigshadow het volgende:
[..]
Dus dit is eigenlijk de Moslim Hippie stroming
quote:Op vrijdag 13 juli 2007 14:56 schreef adnansupernew het volgende:
[..]
Helaas zie ik binnen het topic nog niet terug komen waar het daadwerkelijk bij de soefies om gaat, namelijk het los komen van je ego en zo je steeds meer aan god hechten...
quote:Wel en anders vul je het toch zelf aan?Het is een soort van meditatie omdat ze iedereen accepteren zoals ze zijn, door middel van draaien al het Aardse pijn en leed laten vallen om één te worden met al het goede en zo zich te presenteren aan God, zuiver, puur en spiritueel.
quote:Serieus?Op vrijdag 13 juli 2007 12:48 schreef Forkbender het volgende:
[..]
In Lahore (Pakistan) is elke donderdag een bijeenkomst van soefis. Ik heb nog nooit zoveel mensen tegelijk wiet zien roken.
quote:Precies.Overigens vind ik Soefisme een zeer interessante stroming. De gedichten van Roemi zijn schitterend.
“…En behoort niet tot de veelgodenaanbidders. Tot degenen die hun godsdienst hebben opgesplitst en tot groepen zijn geworden. Iedere groep verheugt zich in wat zij hebben.” (Soerat ar-Roem: 31-32)
De soefi’s aanbidden anderen dan Allah, zoals profeten en Awliyaa’ (‘heiligen’), levend dan wel overleden. Zij zeggen: “O Djilaani! O Rifaaci!” (het aanroepen van hun heiligen), of zij zeggen: “O Boodschapper van Allah, help en red ons!” of “O Boodschapper van Allah, wij zijn van jou afhankelijk!” enz. Terwijl Allah ons verbiedt om anderen dan Hem te vragen in zaken die buiten een persoon z’n capaciteiten liggen. Als een persoon dit doet, rekent Allah hem tot de Moeshrikien (veelgodenaanbidders), Hij zegt (interpretatie van de betekenis):
“En roep buiten Allah niet aan wat jou niet kan baten en niet kan schaden. Zou je dit doen, dan waarlijk, zou jij tot de Dhaalimoen (veelgodenaanbidders en onrechtplegers) behoren.” (Soerat Yoenes: 106)
De soefi’s geloven dat zij Abdaal, Aqtaab en Awliyaa’ (soorten heiligen) zijn aan wie Allah de macht heeft gegeven om de zaken van het universum te besturen. Allah zegt over de veelgodenaanbidders (interpretatie van de betekenis):
“Zeg (O Mohammed): ,,…En wie verordent het bestuur?” Zij zullen zeggen: ,,Allah.”
(Soerat Yoenes: 31)
De Arabieren die veelgodenaanbidders waren, wisten meer over Allah dan deze Soefi’s!
De soefi’s richten zich tot anderen dan Allah wanneer zij worden getroffen door een calamiteit, terwijl Allah zegt (interpretatie van de betekenis):
“Indien Allah jou met tegenspoed treft, dan kan niemand die verwijderen, behalve Hij. En indien Hij jou met het goede treft: Hij is almachtig over alle zaken.” (Soerat al-Ancaam: 17)
Sommige soefi’s geloven in Wahdat-ul Woejoed (eenheid van bestaan). Zij begrijpen het verschil niet tussen de Schepper en Zijn schepping. In de plaats hiervan zeggen ze dat alles behoort tot de schepping en alles god is.
De soefi’s propageren een extreme vorm van ascetisme en geloven er niet in dat je het nodige werk (Sabaab) moet verrichten, ook geloven zij niet in de verplichting van Djihaad, terwijl Allah zegt (interpretatie van de betekenis):
“En zoek met wat Allah jou gegeven heeft het Huis van het Hiernamaals en vergeet niet jouw deel in de wereld.” (Soerat al-Qasas: 77)
“En brengt wat jullie kunnen aan macht bij elkaar, om hen daarmee te bevechten.” (Soerat al-Anfaal: 60)
De soefi’s verwijzen met het begrip Ihsaan naar hun sheichs en vertellen hun volgelingen om de afbeelding van hun sheich in gedachten te hebben wanneer zij Allah gedenken en zelfs wanneer zij aan het bidden zijn. Sommigen van hen plaatsen zelfs een afbeelding van hun sheich voor zich wanneer zij het gebed verrichten. De Profeet (vrede zij met hem) zei: “Ihsaan is dat je Allah aanbidt alsof je Hem ziet, indien je Hem niet ziet, weet dan dat Hij jou wel ziet.” (Moeslim)
De soefi’s staan dans, drums, muzikale instrumenten en het verheffen van de stem tijdens het gedenken van Allah (Dhikr) toe, terwijl Allah zegt (interpretatie van de betekenis):
“Voorwaar de gelovigen zijn slechts degenen wiens harten sidderen wanneer Allah wordt genoemd.” (Soerat al-Anfaal: 2)
Verder verrichten sommigen van hen dhikr door alleen de naam van Allah herhaaldelijk uit te spreken, zeggende: “Allah, Allah, Allah.” Dit is een bidcah en heeft geen betekenis in de Islam. Ze gaan zelfs nog verder door te zeggen: “Ah, ah.” of “Hu, hu.” Het is Soennah voor de moslim om zijn Heer te gedenken door middel van woorden die werkelijk een betekenis hebben, waarvoor hij beloond zal worden. Dit bijvoorbeeld door het zeggen van: “Soebhaan Allah wal Hamdoelillah wa Laa ilaaha ill-Allah w-Allahoe akbar.”
De soefi’s reciteren liefdesgedichten en noemen daarin de namen van vrouwen en jongens tijdens hun dhikr bijeenkomsten. Zij herhalen woorden zoals, ‘liefde’, ‘passie’, ‘verlangen’ enz., alsof zij in een bijeenkomst zitten waar mensen dansen, wijn drinken,klappen en schreeuwen. Dit allemaal heeft meer te maken met de daden van aanbidding van de veelgodenaanbidders. Allah zegt (interpretatie van de betekenis):
“En hun gebed bij het Huis (van Allah: de Kacbah in Mekka) was niets dan gefluit en handgeklap.” (Soerat al-Anfaal: 2)
Sommige soefi’s doorboren zichzelf met ijzeren staven en zeggen dan: “O mijn grootvader!” De shayaatien (meervoud shaytan) schieten hen dan te hulp, omdat zij de hulp zoeken van anderen dan Allah. Allah zegt (interpretatie van de betekenis):
“En wie nalatig is in het gedenken van de Meest Barmhartige, voor hem zullen Wij een shaytan aanstellen en die zal een metgezel voor hem zijn.” (Soerat az-Zoechroef: 36)
De soefi’s beweren wetenschap te hebben over al-Ghayb (het ongeziene), maar de Koran leert ons dat zij leugenaars zijn. Allah zegt (interpretatie van de betekenis):
“Zeg: ,,Niemand in de hemelen en de aarde kent het ongeziene, behalve Allah.”
(Soerat an-Naml: 65)
De soefi’s beweren dat Allah de wereld omwille van Mohammed (vrede zij met hem) heeft geschapen, maar de Koran leert ons dat zij leugenaars zijn. Allah zegt (interpretatie van de betekenis):
“En ik heb de djinn en de mensen slechts geschapen om Mij te aanbidden.”
(Soerat adh-Dhaariyaat: 56)
Allah, de Verhevene, zei tegen Zijn Profeet (interpretatie van de betekenis):
“En aanbid jouw Heer totdat de zekerheid (de dood) tot jouw komt.” (Soerat al-Hidjr: 99)
De soefi’s beweren dat zij Allah kunnen zien in dit leven, maar ook hier toont de Koran dat zij liegen. Allah zegt (interpretatie van de betekenis):
“(Moesa zei:) ,,Mijn Heer, toon (U) aan mij, opdat ik U kan aanschouwen.” Hij zei: ,,Jij zult mij nimmer (kunnen) zien…” (Soerat al-Acraaf: 143)
De soefi’s beweren direct kennis te nemen van Allah, zonder de tussenkomst van de Profeet (vrede zij met hem) en in een toestand van waakzaamheid (dus niet eens in hun slaap). Zijn zij dan beter dan de metgezellen? Zij zeggen: “Mijn hart overlevert mij van mijn Heer.”
De soefi’s vieren Mawlid (de verjaardag van de Profeet, vrede zij met hem) en houden bijeenkomsten voor het sturen van zegeningen naar de Profeet (vrede zij met hem), maar zij druisen in tegen de leerstellingen van de Profeet (vrede zij met hem) door het verheffen van hun stem tijdens de dhikr en hun Anaashied (religieuze liederen) en Qasaa’id (gedichten) bevatten pure shirk. Vierde de Profeet (vrede zij met hem) zijn eigen verjaardag? Vierde Aboe Bakr, cOmar, cOethmaan, cAli, de vier imams of iemand anders zijn verjaardag? Wie heeft meer kennis en is correcter in het verrichten van daden van aanbidding, de Profeet (vrede zij met hem) en de Salaf, of de soefi’s?
De soefi’s reizen om graven te bezoeken en zoeken de zegeningen van hun bewoners. Ook verrichten zij de Tawaaf (rituele ommegang) rondom deze graven of brengen zij offers op deze plaatsen. Dit is allemaal in strijd met de leerstellingen van de Profeet (vrede zij met hem). Hij zei: “Reis niet om een plaats te bezoeken, behalve (in het geval van) drie moskeeën: al-Masdjid al-Haraam (in Mekka), deze moskee van mij (in Medinah) en al-Masdjid al-Aqsa (in Jeruzalem).” (al-Boechari en Moeslim)
De soefi’s vertrouwen blindelings op hun sheichs, zelfs als wat zij doen tegen de Woorden van Allah en Zijn Boodschapper ingaan, terwijl Allah zegt (interpretatie van de betekenis):
“O jullie die geloven, plaats julliezelf niet voor Allah en Zijn Boodschapper…”
(Soerat al-Hoedjoeraat: 1)
De soefi’s gebruiken talismannen, amuletten, letters en nummers voor het maken van spreuken.
De soefi’s beperken zichzelf niet tot de specifieke zegeningen van de Profeet (vrede zij met hem) die door hem zijn overgeleverd. Zij ontworpen nieuwe formules die het vragen van zijn zegeningen omvatten en andere soorten pure shirk.
Met betrekking tot de vraag of soefi sheichs een bepaalde vorm van contact hebben, dit is waar, maar hun contact is echter met de Shayaatien, niet met Allah. Zij inspireren elkaar met mooie praatjes om daarmee te misleiden, zoals Allah zegt:
“En zo hebben Wij voor iedere profeet een vijand gemaakt; shayaatien van onder de mensen en de djinns. Zij fluisteren elkaar fraaie woorden in om (de) mensen te misleiden.” (Soerat al-Ancaam: 112)
Ook zegt Allah:
“En waarlijk, de shayaatien fluisteren hun vrienden in om met jullie te redetwisten en als jullie hen gehoorzamen, dan zullen jullie zeker veelgodenaanbidders worden.” (Soerat al-Ancaam: 121)
“Zal ik jou vertellen tot wie de shayaatien neerdalen? Zij dalen neer op elke zondige leugenaar.” (Soerat ash-Shoecaraa’: 221-222)
Dit is het ware contact, in tegenstelling tot het contact dat zij valselijk beweren te hebben met Allah. Ver verheven is Allah boven dit.
Wanneer sommige van deze soefi sheichs plotseling verdwijnen uit het zicht van hun volgelingen, dan is dit een gevolg van hun contact met de shayaatien, die hen zelfs kunnen meedragen naar een vergelegen plaats om hen vervolgens op diezelfde dag of nacht nog terugbrengen, om zo hun volgelingen te misleiden.
Het is dus belangrijk om mensen niet te beoordelen op basis van de bijzondere trucs die zij kunnen verrichten. Wij dienen hen daarentegen te beoordelen op de wijze waarop zij zich vasthouden aan de Koran en de Soennah. De ware Awliyaa’ (helpers, geliefden) van Allah staan niet persé bekend om het verrichten van bijzondere trucs. Het tegenovergestelde is eerder waar. Zij zijn degenen die Allah aanbidden op de manier waarop Hij die heeft voorgeschreven, zonder het verrichten van bidac. De ware awliyaa’ van Allah zijn degenen die Allah heeft beschreven in de volgende Hadith Qoedsiy. Aboe Hoerayrah overlevert dat de Boodschapper van Allah (vrede zij met hem) zei: “Waarlijk Allah, de Verhevene, zei: ,,Wie een Waliy (geliefde, helper) van Mij als vijand neemt, dan verklaar ik hem voorzeker de oorlog. En er is niets waarmee Mijn dienaar dichter bij Mij kan komen dan door (het verrichten van) datgene wat Ik hem heb opgelegd. En Mijn dienaar blijft steeds dichter bij Mij komen door (het verrichten van) optionele daden van aanbidding, totdat Ik hem liefheb. Wanneer Ik hem liefheb, dan zal Ik zijn gehoor zijn waarmee hij hoort en zijn zicht waarmee hij ziet en zijn hand waarmee hij toeslaat en de voet waarmee hij loopt. En als hij Mij wat vraagt, dan zal Ik hem (dit) zeker geven. En als hij toevlucht tot Mij zoekt, dan zal Ik hem (dit) geven.” (al-Boechari)
En Allah is de Bron van Kracht en Degene Die leidt naar het Rechte Pad.
Sheich Mohammad Saalih al-Munajjid
[ Bericht 55% gewijzigd door #ANONIEM op 13-07-2007 22:26:26 ]
What is Sufism?
Sufism is often, willfully or otherwise, referred to by Sufis themselves, or by orientalists, as "Islamic mysticism", in order to give the impression that Islam is either wholly or partly an esoteric religion, with a set of dogmatic rituals to be understood by the elite alone-in this clase, the Sufis! Unfortunately, the lack of any sound critical analysis of the subject in the English language allows these orientalists to flood the English and North American book market with literature that stands unchallenged, and dupes naive Muslims into believing that true salvation can only be attained by pursuing a mystical order. Their vain goal strips Islam of its Universality.
True Muslims should be content with the name "Muslims given to them by Almighty Allah as he says:
'' Hij heeft u verkozen en heeft u in de godsdienst geen lasten opgelegd - dit is het geloof van uw vader Abraham. Hij heeft u Moslims genoemd voorheen en in dit Boek ''
Al-Hadj, ayat 78.
Ibn Kathir elaborated on this verse, saying:
"Allah has chosen the Muslims, honoured them, and distinguished them exclusively of other nations by the most honourable Messenger and the most perfect religion, and He has not overburdened them with more than they can bear'' Imadud-Din Ibn Katheer, "Tafseer al-Qur'an al-Adtheem. Exegets of the Great Qur'an vol. 3, p. 391, Surah al-Hadj 22.78.
If Sufis insist that they are Muslims, then what is the sense of identifying themselves with Sufism rather than with Islam. The word "Sufism" was not familiar to those who lived in the first and the best three generations of as-Salaf as-Salih (the pious predecessors) who were commanded by Allah the Exalted and His Messenger salla Allahu alayhi wa sallam.
quote:Je bedoelt gewoon een zwak voor soefis? Nu staat het er een beetje vaag.Op vrijdag 13 juli 2007 11:20 schreef Triggershot het volgende:
Vele moslims hebben een zwaktepunt voor soefis.
quote:Ga je met je "seif" hun hoofden eraf hakken?Op zaterdag 14 juli 2007 15:12 schreef Seif het volgende:
The other side of sufism door Sheikh Tabari.
What is Sufism?
Sufism is often, willfully or otherwise, referred to by Sufis themselves, or by orientalists, as "Islamic mysticism", in order to give the impression that Islam is either wholly or partly an esoteric religion, with a set of dogmatic rituals to be understood by the elite alone-in this clase, the Sufis! Unfortunately, the lack of any sound critical analysis of the subject in the English language allows these orientalists to flood the English and North American book market with literature that stands unchallenged, and dupes naive Muslims into believing that true salvation can only be attained by pursuing a mystical order. Their vain goal strips Islam of its Universality.
True Muslims should be content with the name "Muslims given to them by Almighty Allah as he says:
'' Hij heeft u verkozen en heeft u in de godsdienst geen lasten opgelegd - dit is het geloof van uw vader Abraham. Hij heeft u Moslims genoemd voorheen en in dit Boek ''
Al-Hadj, ayat 78.
Ibn Kathir elaborated on this verse, saying:
"Allah has chosen the Muslims, honoured them, and distinguished them exclusively of other nations by the most honourable Messenger and the most perfect religion, and He has not overburdened them with more than they can bear'' Imadud-Din Ibn Katheer, "Tafseer al-Qur'an al-Adtheem. Exegets of the Great Qur'an vol. 3, p. 391, Surah al-Hadj 22.78.
If Sufis insist that they are Muslims, then what is the sense of identifying themselves with Sufism rather than with Islam. The word "Sufism" was not familiar to those who lived in the first and the best three generations of as-Salaf as-Salih (the pious predecessors) who were commanded by Allah the Exalted and His Messenger salla Allahu alayhi wa sallam.
mijn schoonvader is een aantal jaar soefi geweest maar is om voor mij onbekende redenen toch weer teruggevallen op zijn 'oude geloof'..
quote:Ja. Het is hun sacrament, zeg maar.
quote:Ben niet zo heel bekend verder met de precieze inhoud van het soefisme, maar ik heb een aantal boekjes gelezen met voordrachten van Hazrat Inayat Khan en kon mij daar wel erg in vinden. Hij heeft soefisme naar het Westen gebracht. Vind het vooral mooi om te zien dat soefi's geen hierarchie in religies maken en vaak ook wetenschap accepteren.Precies.
Hoe komt dat eigenlijk? moslim-vrienden van mij hebben het daar nog nooit over gehad...
quote:Wat is zijn oude geloof?Op zaterdag 14 juli 2007 23:46 schreef releaze het volgende:
tvptje!
mijn schoonvader is een aantal jaar soefi geweest maar is om voor mij onbekende redenen toch weer teruggevallen op zijn 'oude geloof'..
quote:Met wat voor lui ga je om?Op maandag 16 juli 2007 21:27 schreef katerwater het volgende:
Nooit van gehoord!
Hoe komt dat eigenlijk? moslim-vrienden van mij hebben het daar nog nooit over gehad...
quote:Dan kan ik je ook wel het boek van Fethullah Gulen over Soefisme aanraden, probeert het in 'Westers' style uit te leggen met een Oosters tintje.Op maandag 16 juli 2007 10:43 schreef Forkbender het volgende:
[..]
Ja. Het is hun sacrament, zeg maar.
[..]
Ben niet zo heel bekend verder met de precieze inhoud van het soefisme, maar ik heb een aantal boekjes gelezen met voordrachten van Hazrat Inayat Khan en kon mij daar wel erg in vinden. Hij heeft soefisme naar het Westen gebracht. Vind het vooral mooi om te zien dat soefi's geen hierarchie in religies maken en vaak ook wetenschap accepteren.
quote:bedankt voor de tip!Op maandag 16 juli 2007 21:47 schreef Triggershot het volgende:
[..]
Dan kan ik je ook wel het boek van Fethullah Gulen over Soefisme aanraden, probeert het in 'Westers' style uit te leggen met een Oosters tintje.
quote:Soefisme is behoorlijk klein en wordt bij mijn weten door zowel Soeniten als Sjiiten ongeveer doodgezwegen. Maar ik ben geen expert.Op maandag 16 juli 2007 21:27 schreef katerwater het volgende:
Nooit van gehoord!
Hoe komt dat eigenlijk? moslim-vrienden van mij hebben het daar nog nooit over gehad...
)http://en.wikipedia.org/wiki/Rabi%27a_al-%27Adawiyya
quote:Ik kan het nondualisme ervan waarderen, als je dit vandaag de dag zou doen wat zou dan de reactie zijn van moslims?One day, she was seen running through the streets of Basra carrying a torch in one hand and a bucket of water in the other. When asked what she was doing, she said:
"I want to put out the fires of Hell, and burn down the rewards of Paradise. They block the way to God. I do not want to worship from fear of punishment or for the promise of reward, but simply for the love of God."
Deed ik als kind ook wel. Dat werkt! En goed ook. Alle eer aan de soefi's!
quote:Zie je?Op dinsdag 17 juli 2007 12:26 schreef jiva het volgende:
Ik zat net te lezen over een vrouwelijke sufi heilige, Rabia Basri:
http://en.wikipedia.org/wiki/Rabi%27a_al-%27Adawiyya
[One day, she was seen running through the streets of Basra carrying a torch in one hand and a bucket of water in the other. When asked what she was doing, she said:
"I want to put out the fires of Hell, and burn down the rewards of Paradise. They block the way to God. I do not want to worship from fear of punishment or for the promise of reward, but simply for the love of God."]
Een grote ziel, die inzicht heeft in alles dat je weg houd van "simply the love of God" .quote:Op dinsdag 17 juli 2007 12:26 schreef jiva het volgende:
Ik zat net te lezen over een vrouwelijke sufi heilige, Rabia Basri:
http://en.wikipedia.org/wiki/Rabi%27a_al-%27Adawiyya
[..]
Ik kan het nondualisme ervan waarderen, als je dit vandaag de dag zou doen wat zou dan de reactie zijn van moslims?
quote:Dat is een menselijke reaktie.
Hoe dichter je bij God's pure liefde komt, hoe meer je kan rekenen op de verdraaide versie ervan van de mensen.
hoorde dat daar wel vreemde dingen gebeuren, naakte ceremonies/rituelen, wat dan ook. Maar het lijkt me interessant een keer een kijkje te gaan nemen. Vraag me al zo'n 12 jaar af wát er zich nou precies daar afspeelt quote:Ik verwacht eerder "gekke vrouw"... belediging misschien? Met haar actie geeft ze immers aan dat wat haar betreft men (lees: moslims) het idee van hemel en hel kan laten varen, iets wat de Koran leert dat deze bestaan en een functie hebben. Ze stelt zelfs dat deze een blokkade vormen op de weg naar Allah. Ze geeft een soort onvoorwaardelijke devotie aan, zonder beloning of straf.
[ Bericht 5% gewijzigd door jiva op 17-07-2007 20:56:26 ]
quote:Vandaar ook de afbeelding: ze maakt in feite de qor'an overbodig en zelfs belachelijk. En daarmee maakt ze gods woord belachelijk. Dus moet ze gestenigd worden.Op dinsdag 17 juli 2007 20:48 schreef jiva het volgende:
[..]
Ik verwacht eerder "gekke vrouw"... belediging misschien? Met haar actie geeft ze immers aan dat wat haar betreft men (lees: moslims) het idee van hemel en hel kan laten varen, iets wat de Koran leert dat deze bestaan en een functie hebben. Ze stelt zelfs dat deze een blokkade vormen op de weg naar Allah. Ze geeft een soort onvoorwaardelijke devotie aan, zonder beloning of straf.
Vergis je niet: haar daad is uitermate fundamenteel!! Voor alle volken van het Boek!
Tof wijf, trouwens!
quote:Op dinsdag 17 juli 2007 23:27 schreef Kees22 het volgende:
[..]
Vandaar ook de afbeelding: ze maakt in feite de qor'an overbodig en zelfs belachelijk. En daarmee maakt ze gods woord belachelijk. Dus moet ze gestenigd worden.
Vergis je niet: haar daad is uitermate fundamenteel!! Voor alle volken van het Boek!
Tof wijf, trouwens!
quote:Laat me denken aan 'Er is geen toevlucht voor U (God), dan bij U (God).Op dinsdag 17 juli 2007 12:26 schreef jiva het volgende:
Ik zat net te lezen over een vrouwelijke sufi heilige, Rabia Basri:
http://en.wikipedia.org/wiki/Rabi%27a_al-%27Adawiyya
[..]
Ik kan het nondualisme ervan waarderen, als je dit vandaag de dag zou doen wat zou dan de reactie zijn van moslims?
Bekrompen moslims zouden wel eens kunnen reageren in negatieve zin, maar het is in de moslimgeschiedenis een vaker komend uitspraak geweest. Roemi, Yunus Emre etc hebben ook soortgelijken.
Van aard denk ik te horen bij soefi's en Katharen (al heb ik geen idee of er een echte god bestaat!!), maar uit lafheid conformeer ik me makkelijk aan de gangbare wetten.
Bij een beroep op rechtvaardigheid en dergelijke, voel ik mij mezelf meteen terugtrekken op juristerij en geschreven wetten, niet op mijn gevoel.
Als ik me dit morgen nog herinner, dank voor de trigger, Triggershot!
quote:Omdat soefisme het tegenovergestelde van mainstream islam is.Op woensdag 18 juli 2007 10:58 schreef jiva het volgende:
Zoals je soefisme hier presenteerd lijkt het me een geweldig geloof maar waarom is het dan zo klein/onpopulair? Je wordt er rustig van, tolerant, puur en zuiver, je kunt Allah ontmoeten (als je je best doet, oprecht bent), je mag zelfs verdovende middelen gebruiken en daarna gezellig onder het eten kletsen over je spirituele ervaringen. Wat is het addertje onder het gras dat zelfs moslims dit niet willen volgen (maar liever kennelijk slechts toekijken?).
oh en dit klopt niet wat er die wiki staat:
Het soefisme (ook wel tasawwoef) is een mystieke traditie die zijn oorsprong heeft in de Zoroastrisme en hindoeïsme die later door islam overgenomen.
edit: oh, het is ook alweer verkracht
quote:Wat jij wil. Dan is 95% van de moslims maar in heel beperkte mate moslim.Op woensdag 18 juli 2007 15:57 schreef k3vil het volgende:
Soefisme komt nog het meest bij pure Islam
quote:Ja so what? Shia is maar 10% van de moslims en heeft evenveel recht op de Islam als Ahl-Sunnah.Op woensdag 18 juli 2007 16:08 schreef Overlast het volgende:
[..]
Wat jij wil. Dan is 95% van de moslims maar in heel beperkte mate moslim.
quote:As the history of Islamic religious sciences tells us, religious commandments were not written down during the early days of Islam; rather, the practice and oral circulation of commandments related to belief, worship, and daily life allowed the people to memorize them.
Thus it was easy to compile them in books later on, for what had been memorized and practiced was simply written down. In addition, since religious commandments were the vital issues in a Muslim's individual and collective life, scholars gave priority to them and compiled books on them. Legal scholars collected and codified books on Islamic law and its rules and principles pertaining to all fields of life. Traditionists established the Prophetic traditions (hadiths) and way of life (Sunna), and preserved them in books. Theologians dealt with issues concerning Muslim belief. Interpreters of the Qur'an dedicated themselves to studying its meaning, including issues that would later be called "Qur'anic sciences," such as naskh (abrogation of a law), inzal (God's sending down the entire Qur'an at one time), tanzil (God's sending down the Qur'an in parts on different occasions), qira'at (Qur'anic recitation), ta'wil (exegesis), and others.
Thanks to these efforts that remain universally appreciated in the Muslim world, the truths and principles of Islam were established in such a way that their authenticity cannot be doubted.
While some scholars were engaged in these "outer" activities, Sufi masters were mostly concentrating on the Muhammadan Truth's pure spiritual dimension. They sought to reveal the essence of humanity's being, the real nature of existence, and the inner dynamics of humanity and the cosmos by calling attention to the reality of that which lies beneath and beyond their outer dimension. Adding to Qur'anic commentaries, narrations of Traditionists, and deductions of legal scholars, Sufi masters developed their ways through asceticism, spirituality, and self-purification in short, their practice and experience of religion.
Thus the Islamic spiritual life based on asceticism, regular worship, abstention from all major and minor sins, sincerity and purity of intention, love and yearning, and the individual's admission of his or her essential impotence and destitution became the subject matter of Sufism, a new science possessing its own method, principles, rules, and terms. Even if various differences gradually emerged among the orders that were established later, it can be said that the basic core of this science has always been the essence of the Muhammadan Truth.
The two aspects of the same truth the commandments of the Shari'a and Sufism have sometimes been presented as mutually exclusive. This is quite unfortunate, as Sufism is nothing more than the spirit of the Shari'a, which is made up of austerity, self-control and criticism, and the continuous struggle to resist the temptations of Satan and the carnal, evil-commanding self in order to fulfill religious obligations. While adhering to the former has been regarded as exotericism (self-restriction to Islam's outer dimension), following the latter has been seen as pure esotericism. Although this discrimination arises partly from assertions that the commandments of the Shari'a are represented by legal scholars or muftis, and the other by Sufis, it should be viewed as the result of the natural, human tendency of assigning priority to that way which is most suitable for the individual practitioner.
Many legal scholars, Traditionists, and interpreters of the Qur'an produced important books based on the Qur'an and the Sunna. The Sufis, following methods dating back to the time of the Prophet and his Companions, also compiled books on austerity and spiritual struggle against carnal desires and temptations, as well as states and stations of the spirit. They also recorded their own spiritual experiences, love, ardor, and rapture. The goal of such literature was to attract the attention of those whom they regarded as restricting their practice and reflection to the "outer" dimension of religion, and directing it to the "inner" dimension of religious life.
Both Sufis and scholars sought to reach God by observing the Divine obligations and prohibitions. Nevertheless, some extremist attitudes occasionally observed on both sides caused disagreements. Actually there was no substantial disagreement, and it should not have been viewed as a disagreement, for it only involved dealing with different aspects and elements of religion under different titles. The tendency of specialists in jurisprudence to concern themselves with the rules of worship and daily life and how to regulate and discipline individual and social life, and that of Sufis to provide a way to live at a high level of spirituality through self-purification and spiritual training, cannot be considered a disagreement.
In fact, Sufism and jurisprudence are like the two schools of a university that seeks to teach its students the two dimensions of the Shari'a so that they can practice it in their daily lives. One school cannot survive without the other, for while one teaches how to pray, be ritually pure, fast, give charity, and how to regulate all aspects of daily life, the other concentrates on what these and other actions really mean, how to make worship an inseparable part of one's existence, and how to elevate each individual to the rank of a universal, perfect being (al-insan al-kamil) a true human being. That is why neither discipline can be neglected.
Although some self-proclaimed Sufis have labeled religious scholars "scholars of ceremonies" and "exoterists," real, per-fected Sufis have always depended on the basic principles of the Shari'a and have based their thoughts on the Qur'an and the Sunna. They have derived their methods from these basic sources of Islam. Al-Wasaya wa al-Ri'aya (The Advices and Observation of Rules) by al-Muhasibi, Al-Ta'arruf li-Madhhab Ahl al-Sufi (A Description of the Way of the People of Sufism) by Kalabazi, Al-Luma' (The Gleams) by al-Tusi, Qut al-Qulub (The Food of Hearts) by Abu Talib al-Makki, and Al-Risala al-Qushayri (The Treatise) by al-Qushayri are among the precious sources that discuss Sufism according to the Qur'an and the Sunna. Some of these sources concentrate on self-control and self-purification, while others elaborate upon various topics of concern to Sufis.
After these great compilers came Hujjat al-Islam Imam al-Ghazzali, author of Ihya' al-'Ulum al-Din (Reviving the Religious Sciences), his most celebrated work. He reviewed all of Sufism's terms, principles, and rules, and, establishing those agreed upon by all Sufi masters and criticizing others, united the outer (Shari'a and jurisprudence) and inner (Sufi) dimensions of Islam. Sufi masters who came after him presented Sufism as one of the religious sciences or a dimension thereof, promoting unity or agreement among themselves and the so-called "scholars of ceremonies." In addition, the Sufi masters made several Sufi subjects, such as the states of the spirit, certainty or conviction, sincerity and morality, part of the curriculum of madrassas (institutes for the study of religious sciences).
Although Sufism mostly concentrates on the individual's inner world and deals with the meaning and effect of religious commandments on one's spirit and heart and is therefore abstract, it does not contradict any of the Islamic ways based on the Qur'an and the Sunna. In fact, as is the case with other religious sciences, its source is the Qur'an and the Sunna, as well as the conclusions drawn from the Qur'an and the Sunna via ijtihad (deduction) by the purified scholars of the early period of Islam. It dwells on knowledge, knowledge of God, certainty, sincerity, perfect goodness, and other similar, fundamental virtues.
Defining Sufism as the "science of esoteric truths or mysteries," or the "science of humanity's spiritual states and stations," or the "science of initiation" does not mean that it is completely different from other religious sciences. Such definitions have resulted from the Shari'a-rooted experiences of various individuals, all of whom have had different temperaments and dispositions, and who lived at different times.
It is a distortion to present the viewpoints of Sufis and the thoughts and conclusions of Shari'a scholars as essentially different from each other. Although some Sufis were fanatic adherents of their own ways, and some religious scholars (i.e., legal scholars, Traditionists, and interpreters of the Qur'an) did restrict themselves to the outer dimension of religion, those who follow and represent the middle, straight path have always formed the majority. Therefore it is wrong to conclude that there is a serious disagreement (which most likely began with some unbecoming thoughts and words uttered by some legal scholars and Sufis against each other) between the two groups.
When compared with those who spoke for tolerance and consensus, those who have started or participated in such conflicts are very few indeed. This is natural, for both groups have always depended on the Qur'an and the Sunna, the two main sources of Islam.
In addition, the priorities of Sufism have never been different from those of jurisprudence. Both disciplines stress the importance of belief and of engaging in good deeds and good conduct. The only difference is that Sufis emphasize self-purification, deepening the meaning of good deeds and multiplying them, and attaining higher standards of good morals so that one's conscience can awaken to the knowledge of God and thus embark upon a path leading to the required sincerity in living Islam and obtaining God's pleasure.
By means of these virtues, men and women can acquire another nature, "another heart" (a spiritual intellect within the heart), a deeper knowledge of God, and another "tongue" with which to mention God. All of these will help them to observe the Shari'a commandments based on a deeper awareness of, and with a disposition for, devotion to God.
An individual practitioner of Sufism can use it to deepen his or her spirituality. Through the struggle with one's self, solitude or retreat, invocation, self-control and self-criticism, the veils covering the inner dimension of existence are torn apart, enabling the individual to acquire a strong conviction of the truth of all of Islam's major and minor principles. Sep 1994, Vol 16, Issue 188
quote:Sufism has been defined in many ways. Some see it as God's annihilating the individual's ego, will, and self-centeredness and then reviving him or her spiritually with the lights of His Essence. Such a transformation results in God's directing the individual's will in accordance with His Will. Others view it as a continuous striving to cleanse one's self of all that is bad or evil in order to acquire virtue.
Junayd al-Baghdadi, a famous Sufi master, defines Sufism as a method of recollecting "self-annihilation in God" and "permanence or subsistence with God." Shibli summarizes it as always being together with God or in His presence, so that no worldly or other-worldly aim is even entertained. Abu Muhammad Jarir describes it as resisting the temptations of the carnal self and bad qualities, and acquiring laudable moral qualities.
There are some who describe Sufism as seeing behind the "outer" or surface appearance of things and events and interpreting whatever happens in the world in relation to God. This means that a person regards every act of God as a window to "see" Him, lives his life as a continuous effort to view or "see" Him with a profound, spiritual "seeing" indescribable in physical terms, and with a profound awareness of being continually overseen by Him.
All of these definitions can be summarized as follows: Sufism is the path followed by an individual who, having been able to free himself or herself from human vices and weaknesses in order to acquire angelic qualities and conduct pleasing to God, lives in accordance with the requirements of God's knowledge and love, and in the resulting spiritual delight that ensues.
Sufism is based on observing even the most "trivial" rules of the Shari'a in order to penetrate their inner meaning. An initiate or traveler on the path (salik) never separates the outer observance of the Shari'a from its inner dimension, and therefore observes all of the requirements of both the outer and the inner dimensions of Islam. Through such observance, he or she travels toward the goal in utmost humility and submission.
Sufism, being a demanding path leading to knowledge of God, has no room for negligence or frivolity. It requires the initiate to strive continuously, like a honeybee flying from the hive to flowers and from flowers to the hive, to acquire this knowledge. The initiate should purify his or her heart from all other attachments; resist all carnal inclinations, desires, and appetites; and live in a manner reflecting the knowledge with which God has revived and illumined his or her heart, always ready to receive divine blessing and inspiration, as well as in strict observance of the Prophet Muhammad's example. Convinced that attachment and adherence to God is the greatest merit and honor, the initiate should renounce his or her own desires for the demands of God, the Truth.
After these [preliminary] definitions, we should discuss the aim, benefits, and principles of Sufism.
Sufism requires the strict observance of all religious obligations, an austere lifestyle, and the renunciation of carnal desires. Through this method of spiritual self-discipline, the individual's heart is purified and his or her senses and faculties are employed in the way of God, which means that the traveler can now begin to live on a spiritual level.
Sufism also enables individuals, through the constant worship of God, to deepen their awareness of themselves as devotees of God. Through the renunciation of this transient, material world, as well as the desires and emotions it engenders, they awaken to the reality of the other world, which is turned toward God's Divine Beautiful Names. Sufism allows individuals to develop the moral dimension of one's existence, and enables the acquisition of a strong, heartfelt, and personally experienced conviction of the articles of faith that before had only been accepted superficially.
The principles of Sufism may be listed as follows:
- Reaching true belief in God's Divine Oneness and living in accordance with its demands.
- Heeding the Divine Speech (the Qur'an), discerning and then obeying the commands of the Divine Power and Will as they relate to the universe (the laws of creation and life).
- Overflowing with Divine Love and getting along with all other beings in the realization (originating from Divine Love) that the universe is a cradle of brotherhood.
- Giving preference or precedence to the well-being and happiness of others.
- Acting in accord with the demands of the Divine Will not with the demands of our own will and living in a manner that reflects our self-annihilation in God and subsistence with Him.
- Being open to love, spiritual yearning, delight, and ecstasy.
- Being able to discern what is in hearts or minds through facial expressions and the inner, Divine mysteries and meanings of surface events.
- Visiting spiritual places and associating with people who encourage the avoidance of sin and striving in the way of God.
- Being content with permitted pleasures, and not taking even a single step toward that which is not permitted.
- Struggling continuously against worldly ambitions and illusions, which lead us to believe that this world is eternal.
- Never forgetting that salvation is possible only through certainty or conviction of the truth of religious beliefs and conduct, sincerity or purity of intention, and the sole desire to please God.
Two other elements may be added: acquiring knowledge and understanding of the religious and gnostic sciences, and following a perfected, spiritual master's guidance. Both of these are of considerable significance in the Naqshbandiyah Sufi order.
It may be useful to discuss Sufism according to the following basic concepts, which often form the core of books written on good morals, manners, and asceticism, and which are viewed as the sites of the "Muhammadan Truth" in one's heart. They can also be considered lights by which to know and follow the spiritual path leading to God.
The first and foremost of these concepts is wakefulness (yaqaza), which is alluded to in the Prophetic saying (hadith): My eyes sleep but my heart does not, and in the saying of 'Ali, the fourth Caliph: Men are asleep. They wake up when they die. The many other stages on this path will be discussed, at some length, in this book. Aug 1994, Vol 16, Issue 187
http://video.google.nl/videoplay?docid=2621370993039102133
Illustratie: dmv de meditatie hierboven stijgt de ziel naar het Goddelijke.
quote:Houdingen zijn meer dan een symbool alleen.Op donderdag 19 juli 2007 10:31 schreef Forkbender het volgende:
Ik vind het een mooi symbool dat tijdens de derwish dans de ene hand omhoog en de andere naar beneden is. De hand omhoog ontvangt van God en de hand naar beneden geeft het door aan anderen. Je bent een kanaal voor God naar de wereld zonder zelf meer te nemen dan je nodig hebt.
Mooi inderdaad.
quote:Ik zal deze week es rondkijken naar zoiets in het nederlands. Wel gezond om af en toe eens de blik op de spirituele beoefening van andere stromingen te richten. Bijzonder inspirerend altijd
Een van de eerste principes naar mijn weten is dat het niet de Islamitische wetten mag tegengaan, er zijn verschillende geleerden geweest die Sufis hebben geprezen omdat ze zich en aan de wetten hielden en bezig hielden met de innerlijke beleving van Islam. En er zijn geleerden geweest die erg veel kritiek op Sufis hadden, vandaar dat er altijd veel commotie over is.
Helaas zijn er ook bij die drug en dergelijke gebruiken om high te worden, wat dus tegen de Islamitische waarden ingaat, en toch de naam Sufi gebruiken.
Door de naam Sufisme lijkt het net of het een andere stroming in Islam is, wat het niet perse is.
In Afghanistan heb je veel Soennitische Moslims die ook Sufi zijn, Tsjetsjenie ook van oorsprong en ook landen als Turkije, Egypte, Marokko. Soedan en Pakistan/India zijn er ook erg veel.
http://www.youtube.com/watch?v=_PwQSINWEg0&mode=related&search=
Zijn genoeg filmpjes van te vinden. Ik kan mij herinneren er ook wel eens een documentaire erover gezien te hebben op de Nederlandse televisie.
http://www.youtube.com/watch?v=s63r-8t2ugA
quote:Ik zou het ook wel eens in Nederland willen zien, maar ja, dan moet je wel net weten wanneer er wat te zien is.Op donderdag 19 juli 2007 23:36 schreef Triggershot het volgende:
Megashow:
http://www.youtube.com/watch?v=s63r-8t2ugA
quote:Nederlandse docuOp donderdag 19 juli 2007 23:46 schreef rutger05 het volgende:
[..]
Ik zou het ook wel eens in Nederland willen zien, maar ja, dan moet je wel net weten wanneer er wat te zien is.
http://www.youtube.com/watch?v=BNb7SpkOsgg deel 1
http://www.youtube.com/watch?v=Tdv3VCTcPxU deel 2
http://www.youtube.com/watch?v=cUKHOFAMYFc deel 3
Als ik wat tegenkom laat ik het je weten.
quote:Mijn dank, dat stel ik zeer op prijs.Op donderdag 19 juli 2007 23:50 schreef Triggershot het volgende:
[..]
Nederlandse docu
http://www.youtube.com/watch?v=BNb7SpkOsgg deel 1
http://www.youtube.com/watch?v=Tdv3VCTcPxU deel 2
http://www.youtube.com/watch?v=cUKHOFAMYFc deel 3
Als ik wat tegenkom laat ik het je weten.
quote:np.Op donderdag 19 juli 2007 23:50 schreef rutger05 het volgende:
[..]
Mijn dank, dat stel ik zeer op prijs.
Maar 1 vraag blijft de meest relevante:
Als je ervoor kiest om zonder boeken/geschriften, kerken/moskeen een band met Allah/God te zoeken, heb je dan kans van slagen? Zo ja, dan stel ik voor dat we met zijn allen die boeken achterwegen laten en een mooie planeet creeeren door onze kinderen de vrijheid te geven zelf tot god te komen. En elk mens gewoon mens noemen. Ik vertrouw dusdanig in God dat ik geloof dat de boeken niet van hem/haar afkomstig zijn. God is perfect, overal & altijd, dus met onze kinderen komt het wel goed. Da's pas vertrouwen en overgave aan God!
Ik heb trouwens een half jaar lang in Egypte iedere week zo'n draaishow gezien, en ik moet zeggen dat het na een minuut of 5 wel behoorlijk saai begint te worden.
Oh ja Triggershot, als verdovende middelen gebruikt mogen worden bij genezingsprocessen, kun je mij dan effe verwijzen naar de definitie van genezen of de lijst met toegestane situaties?
Wederom een heilige wet die bij mij niet door de keel gaat.
quote:Op de tentoonstelling in de Nieuwe Kerk 'Istanbul' was hier ook aandacht voor. Was een interessante tentoonstelling overigens.
quote:Lees de berichten van Triggershot, en dan met name de delen over zuiverheid, ascetisme, afzien van genotmiddelen en zo.Op woensdag 18 juli 2007 10:58 schreef jiva het volgende:
Zoals je soefisme hier presenteerd lijkt het me een geweldig geloof maar waarom is het dan zo klein/onpopulair? Je wordt er rustig van, tolerant, puur en zuiver, je kunt Allah ontmoeten (als je je best doet, oprecht bent), je mag zelfs verdovende middelen gebruiken en daarna gezellig onder het eten kletsen over je spirituele ervaringen. Wat is het addertje onder het gras dat zelfs moslims dit niet willen volgen (maar liever kennelijk slechts toekijken?).
Het lijkt me hard werken!
quote:Het gaat om mensen die mede, en niet enkel, door muziek en dans de Schepper eren en op deze wijze toenadering/ verdieping zoeken.Op donderdag 19 juli 2007 23:55 schreef Halve-Amerikaan het volgende:
Na het lezen van een groot deel van dit topic, zijn er bij mij meer vragen dan antwoorden.
Maar 1 vraag blijft de meest relevante:
Als je ervoor kiest om zonder boeken/geschriften, kerken/moskeen een band met Allah/God te zoeken, heb je dan kans van slagen? Zo ja, dan stel ik voor dat we met zijn allen die boeken achterwegen laten en een mooie planeet creeeren door onze kinderen de vrijheid te geven zelf tot god te komen. En elk mens gewoon mens noemen. Ik vertrouw dusdanig in God dat ik geloof dat de boeken niet van hem/haar afkomstig zijn. God is perfect, overal & altijd, dus met onze kinderen komt het wel goed. Da's pas vertrouwen en overgave aan God!
Ik heb trouwens een half jaar lang in Egypte iedere week zo'n draaishow gezien, en ik moet zeggen dat het na een minuut of 5 wel behoorlijk saai begint te worden.
Oh ja Triggershot, als verdovende middelen gebruikt mogen worden bij genezingsprocessen, kun je mij dan effe verwijzen naar de definitie van genezen of de lijst met toegestane situaties?
Wederom een heilige wet die bij mij niet door de keel gaat.
quote:En dit heeft betrekking op welk deel van mijn post?Op vrijdag 20 juli 2007 00:00 schreef rutger05 het volgende:
[..]
Het gaat om mensen die mede, en niet enkel, door muziek en dans de Schepper eren en op deze wijze toenadering/ verdieping zoeken.
Trouwens, met een beetje wiet bij een goatrance/psytrance feest ben ik dichter bij God gekomen dan ik welke kerk/moskee ooit. Dans en muziek=trance=dichter bij God.
Beetje ronddraaien weerkt wel natuurlijk, maar ik heb liever firepoi om naar te kijken:
quote:Op het volgende gedeelte:Op vrijdag 20 juli 2007 00:03 schreef Halve-Amerikaan het volgende:
[..]
En dit heeft betrekking op welk deel van mijn post?
quote:Op donderdag 19 juli 2007 23:55 schreef Halve-Amerikaan het volgende:
Na het lezen van een groot deel van dit topic, zijn er bij mij meer vragen dan antwoorden.
Maar 1 vraag blijft de meest relevante:
Als je ervoor kiest om zonder boeken/geschriften, kerken/moskeen een band met Allah/God te zoeken, heb je dan kans van slagen? Zo ja, dan stel ik voor dat we met zijn allen die boeken achterwegen laten en een mooie planeet creeeren door onze kinderen de vrijheid te geven zelf tot god te komen. En elk mens gewoon mens noemen. Ik vertrouw dusdanig in God dat ik geloof dat de boeken niet van hem/haar afkomstig zijn. God is perfect, overal & altijd, dus met onze kinderen komt het wel goed. Da's pas vertrouwen en overgave aan God!
quote:Dus we hebben geen heilige boeken, religies of kerken nodig volgens jou?Op vrijdag 20 juli 2007 00:00 schreef rutger05 het volgende:
Het gaat om mensen die mede, en niet enkel, door muziek en dans de Schepper eren en op deze wijze toenadering/ verdieping zoeken.
We kunnen persoonlijk een goede band met God krijgen, dmv dans en muziek (en Hasj)?
Ben ik in ieder geval wel van overtuigd, en zou een hoop gekibbel over geschriften en vertalingen/interpretaties uit de wereld werken...
quote:Ik schreef juist 'mede' en niet 'enkel'.Op vrijdag 20 juli 2007 00:08 schreef Halve-Amerikaan het volgende:
[..]
Dus we hebben geen heilige boeken, religies of kerken nodig volgens jou?
We kunnen persoonlijk een goede band met God krijgen, dmv dans en muziek (en Hasj)?
Ben ik in ieder geval wel van overtuigd, en zou een hoop gekibbel over geschriften en vertalingen/interpretaties uit de wereld werken...
quote:Dus we hebben wel een boek nodig? Gaan we anders naar de Hel?Op vrijdag 20 juli 2007 00:13 schreef rutger05 het volgende:
[..]
Ik schreef juist 'mede' en niet 'enkel'.
quote:Mja, de ware vraag is eigenlijk waar heb je het over?Op donderdag 19 juli 2007 23:55 schreef Halve-Amerikaan het volgende:
Na het lezen van een groot deel van dit topic, zijn er bij mij meer vragen dan antwoorden.
Maar 1 vraag blijft de meest relevante:
Als je ervoor kiest om zonder boeken/geschriften, kerken/moskeen een band met Allah/God te zoeken, heb je dan kans van slagen? Zo ja, dan stel ik voor dat we met zijn allen die boeken achterwegen laten en een mooie planeet creeeren door onze kinderen de vrijheid te geven zelf tot god te komen. En elk mens gewoon mens noemen. Ik vertrouw dusdanig in God dat ik geloof dat de boeken niet van hem/haar afkomstig zijn. God is perfect, overal & altijd, dus met onze kinderen komt het wel goed. Da's pas vertrouwen en overgave aan God!
Ik heb trouwens een half jaar lang in Egypte iedere week zo'n draaishow gezien, en ik moet zeggen dat het na een minuut of 5 wel behoorlijk saai begint te worden.
Oh ja Triggershot, als verdovende middelen gebruikt mogen worden bij genezingsprocessen, kun je mij dan effe verwijzen naar de definitie van genezen of de lijst met toegestane situaties?
Wederom een heilige wet die bij mij niet door de keel gaat.
Moslims zien de boeken van de Joden / Christenen als boeken afkomstig van God, moslims mogen het vlees geslacht door Joden en Christenen eten. Moslims mogen in tempels van Joden en Christenen bidden mits dit is toegestaan door de Joodse en Christelijke eigenaren. Joden, Christenen en Moslims noemen God in het Midden Oosten allemaan 'Allah' (lees: de Arabischtaligen) dus er is geen verschil tussen Allah of God behalve dat het in het Nederlands een wezenlijk verschil lijkt als de God van de moslims.
Allah zegt in de Koran, 'Wie Allah als helper wilt, Allah is genoeg voor hem'.
verder:
quote:Mohammed zegt:Oh kind van Adam! Zolang jullie Mij verzoeken en jullie hoop vestigen in Mij zal ik jullie vergeven ondanks hetgene dat jullie gedaan hebben, het zal Me niet uitmaken. Oh kind van Adam! Als jullie zonden tot aan de hemel rijken en jullie vragen Mij om vergiffenis, dan zal Ik jullie vergeven, en het zal Me niet uitmaken. Oh kind van Adam! Als jullie Me zouden ontmoeten met zondes die de aarde vullen, en jullie zouden Me dan ontmoeten zonder genoten aan Mij toe te kennen, dan zal Ik jullie begroeten met het gelijke in vergiffenis.
quote:En Roemi zegt:de hele aarde is tot moskee gemaakt
quote:Om hier vandaan je vraag te beantwoorden, moslims geloven dat ze leven zoals Allah wil dat ze leven, maar in de Koran staat op vermeld dat andere mensen mogen leven zoals ze zelf willen leven, dat er geen dwang in geloof kan bestaan, dus wellicht maak je een kans ja, ook moslims maken kans op de hel.Zoek Allah niet in Mekka, Madina, Rome of Istanbul, maar vindt Allah in je hart.
Er is geen vaste regel wat het genezen betreft, verschilt per geval.
quote:Klopt, ik was er ook met Yvonne.Op donderdag 19 juli 2007 23:57 schreef rutger05 het volgende:
[..]
Op de tentoonstelling in de Nieuwe Kerk 'Istanbul' was hier ook aandacht voor. Was een interessante tentoonstelling overigens.
quote:Rumi in de tijd en in deze tijd
Dr Frans E.J. Gieles, Rumi Symposium, Stichting Islam en Dialoog, Museum Orientalis, 26 mei 2007
Rumi
De geest komt van God en keert terug tot God.
Het huidige leven is slechts een moment ertussenin.
(Daglicht p 91; M II:12)
We zien het ook in het beeld van de rietfluit die terug wil naar haar rietbedding. Het terugverlangen naar God, bij Rumi “De Geliefde”, is een centraal thema in zijn werk. Ik noem dit thema een.
Het tweede thema is dat de mens, om God te ontmoeten, niet ver hoeft te reizen of lang hoeft te wachten. Als de mens stil is en zich van binnen ruimte schept kun je de stem van God horen en Zijn adem voelen.
De rietfluit is uit zichzelf niets. Het is de adem van de fluitspeler die de fluit tot leven brengt. Hiertoe moet de fluit niet verstopt zijn: hij moet hol zijn, leeg van binnen. Dit is de tariqa als het soefi pad tot God, de weg naar binnen, de weg van de spirituele kennis.
De geest van Jezus bevindt zich in je.
Roep hem te hulp, hij is een goede helper.
(Daglicht p 100; M II:450)
Dwazen vereren de moskee,
maar zijn er toch op uit diegenen in wier hart God woont af te maken.
Die moskee is de wereld van de dingen, dit hart is echt.
De ware moskee is niets anders
dan het hart van spirituele vorsten.
De moskee die het innerlijk gewaar-zijn is van de heiligen
is de plek waar eenieder kan aanbidden – daar is God.
(Daglicht p 174; M II:3108-3111)
Weet dat de spiegel van het hart oneindig is.
Of het spoor valt stil, of het brengt je op een dwaalspoor,
want het hart is bij God, ja, Hij is het hart.
(Daglicht p 80; M I:3488-3491)
Dat God zich in een spiegel laat zien in het derde thema. Wij kunnen Hem niet rechtstreeks zien, slechts in een spiegel. Maar onze spiegel is verbrokkeld en zo zien we steeds maar kleine stukjes die allemaal van elkaar verschillen maar waarachter zich een onzichtbare eenheid bevindt. Ook ons hart is zo’n spiegel; het gaat erom hem zuiver te houden.
Vind je de spiegel van het hart dof,
dan is de roest nog niet van haar oppervlak geveegd.
(Daglicht p 23; M I:34)
Men had immers stalen spiegels in die tijd, dus die kunnen gaan roesten.
Iemand met een leeg en zuiver hart
weerspiegelt beelden van de Onzichtbare.
Hij wordt intuļtief en kent onze diepste gedachten want
’de gelovigen zijn een spiegel voor elkaar’.
(Daglicht p 71; M I:3146-3147; Hadith.)
Rumi is geen eenling in de geschiedenis. Inhoudelijk leunt hij sterk op Ibn-Arabi. Ook al Ghazali, Ibn Sina en Ibn Tufayl liggen in deze lijn. Ibn Arabi is kennelijk geļnspireerd door Plotinus, die op zijn beurt Plato, Aristoteles en de gnostici nog eens goed las. Ook zijn bij Rumi gedachten te vinden die we bij Mani en het Manicheļsme, bij Zoroaster, in het boeddhisme, het hindoeļsme en de Tao terugvinden.
De drie thema’s
Ik herhaal even de drie thema’s, want die zullen steeds terugkomen:
1. De ziel komt van God en wil naar God terug.
2. Je kunt God nu al van binnen voelen mits je er ruimte voor maakt.
3. God openbaart zich in de veelvormige schepping als in een gebroken spiegel.
Ibn Arabi
“Zijn verschijning in zijn volle licht is zo sterk dat onze waarneming er niet tegen opgewassen is. Daarom kan deze verschijning ook een versluiering worden genoemd.”
(Al-half al-nur, De brief van het licht; Begrip 32-1, 2006, p 53)
De werkelijkheid is een veelvoudige afspiegeling van God waarachter ‘de eenheid van het Zijn’, al-wahdat al-wujud verborgen is. Om die te ontdekken moet je jezelf ontwikkelen en vormen, kennis opdoen, gerijpte ervaringskennis, hikma of ma’arifa. Dit vraagt op zijn beurt om zelfdisipline.
“De zelfonthulling van God stemt namelijk overeen met de mate en de aard van zijn [dwz: van de mens] kennis.”
“Het eerste wat u moet doen is kennis verwerven.”
“Voor u met de retraite begint moet u de zelfdiscipline beoefenen.”
(idem p 54 resp. 55)
Plotinus
Plotinus is de schakel, het scharnierpunt tussen de Griekse en de Arabische filosofie. Plotinus integreert de gedachten van Plato en Aristoteles – en Pythagoras – tot een geheel, het neoplatonisme, dat in de Arabische wereld goed viel omdat het goed te verenigen is met de islam. Ibn Arabi moet Plotiunus dus gekend hebben. Beide boeken komen inhoudelijk sterk met elkaar overeen.
Ook bij Plotinus zien we dat de ziel afkomt van God, dat hij tijdelijk in het lichaam verblijft en dat hij weer terug wil naar zijn oorsprong en naar zijn tweelingziel die in de geestelijke wereld is achtergebleven – een gedachte die we ook in de gnostiek terugvinden. Thema een dus.
Ook zegt Plotinus dat door rijping van kennis, door zuiver denken en mediteren – en door visioenen – God nu al te ontmoeten is. Thema twee dus.
En, zegt hij, achter de veelvormigheid van de wereld gaat De Ene of De Goede schuil: thema drie.
De gnostiek
De gnostiek of gnosis, zoals beschreven in de vele bij Nag Hammadi teruggevonden geschriften wemelt van dezelfde drie thema’s: de oorsprong bij en de terugkeer naar God, de mogelijkheid om door innerlijke schouwing tot gnosis, tot ware kennis te komen en zo de goddelijke vonk in de mens – elke mens - te ontdekken en te doen ontvlammen, en eenheid achter de veelheid van de schepping. Deze kennis is de mens, als een goddelijke vonk, al bij de geboorte in aanleg gegeven. Het gaat erom de vonk niet te doven maar tot een lichtende vlam te ontwikkelen.
Het onderstaande citaat wordt ook door moslim schrijvers wel geciteerd omdat het overeenkomt met de opvatting in de Qur’an dat ieder mens ‘verlicht’ geboren wordt. Moslims zeggen dan: ‘als moslim’ geboren wordt. De gnostici zeggen “in het licht” of ‘met de goddelijke vonk’.
Als zij [kinderen, FG] geboren worden zijn zij in het licht, zodat zij hen kunnen zien die hen hebben voortgebracht. Het is de Vader die alles voortbracht.
Als een klein kind, als een druppel van een bron,
als een bloesem van een wijnstok,
als een bloem, als een aanplant,
[…] hebben zij behoefte aan kennis
voor hun groei naar volmaaktheid.
(Drievoudige verhandeling; De Nag Hammadi geschriften; Slavenburg & Glaudemans, herziene uitgave Deventer 2005, p. 153)
Bronnen van de gnostiek zijn o.a. Zoroaster en Hermes Trismegistos, mythische grootheden van wie de uitspraken later op schrift gesteld zijn en waarin we de drie thema’s ook weer aantreffen.
Zoroaster
“Geen woorden vermogen die godservaring te beschrijven. Er zij slechts ruimte voor de heilige stilte, waarin alleen het ruisen van Uw waarheid hoorbaar zij en slechts zichtbaar in de zin van Uw oneindige goedheid. Moge die zon ons hart verlichten.”
(Witteveen p 168; Gatha’s 1967, Yasna 43, 15-16)
“Nu weet ik dat die heerlijkheid reeds hier en nu verwerkelijkt kan worden, wanneer de mens zich zonder ophouden openstelt voor de waarheid en zich onafgebroken laat bezielen door de machtige stroom van het zuivere denken.”
(Witteveen p 105; Gatha’s 1967, Yasna 51: 17, 18)
“Mogen onze gedachten, woorden en daden gedragen worden door goedheid, opdat ze eeuwigheidswaarde krijgen en de adem van de Heer erin bespeurbaar zij.”
(Witteveen p 98; Gatha’s 1967, Yasna 24, 1)
Hermes Trismegistes, Corpus Hermeticum
“De goddelijke geest leeft in de mens. De geest, Tath, is uit het wezen van God zelf ontstaan. […] De geest is niet afgescheiden van […] God, maar komt […] uit hem voort, zoals het zonlicht uit zijn bron.”
“Doordat Hij alle dingen een uiterlijke verschijningsvorm geeft, wordt Hij zelf door alle dingen heen en in alles zichtbaar.”
“Heilig zijt Gij, van wie de hele natuur een beeld is geworden.”
“Het vermogen Hem te kennen, Hem te willen kennen, daar op te hopen, is de rechte eigenlijke weg die leidt tot Het Goede. En die weg is ook gemakkelijk, want op je reis komt Hij je overal tegemoet en openbaart Hij zich aan je geestesoog waar en wanneer je het niet verwacht, als je waakt, slaapt, vaart, reist, ‘s-nachts, daags, als je spreekt of zwijgt – overal. Want er is niets wat Hij niet is.”
(Witteveen pp 11, 12; Corpus 13-1, 5-2, 1-31 en 11-21)
We zitten met Zoroaster en Hermes al ver terug in de geschiedenis. We kunnen verder teruggaan om in het boeddhisme, het hindoeļsme en de Tao dezelfde drie thema’s weer aan te treffen – maar dit doen we nu niet, we keren nu terug naar Rumi en reizen dan naar onze eigen tijd.
Het derde thema: de spiegel
Kijken we nog even naar het derde thema, de gebroken spiegel waarin wij slechts bij stukjes en beetjes een glimp van De Ene kunnen opvangen. Dit heeft een consequentie, namelijk dat wij diversiteit positief moeten waarderen en verschillen tussen mensen moeten accepteren. Er zijn nu eenmaal verschillende paden naar De Ene: As-shari’a, het volgen van de wetten, al-ma’rifa, innerlijke groei, en at-tariqa, kennis.
Ook betekent het dat wij ons best moeten doen om de stukjes van de puzzel aaneen te voegen tot een completer beeld, ofwel dat wij kennis moeten zien te verwerven. Op zijn beurt vraagt dit om zelfdiscipline en andere deugden – en het vraagt om een dialoog. Met deze gedachten zitten we al volop in de hedendaagse Gülen, maar we keren eerst nog even terug naar Rumi, om daarna met een vaartje naar het heden te gaan.
Rumi 2
Elk moment bevat een honderttal boodschappen van God.
Op elke roep ‘O Heer’ antwoordt hij honderdmaal: ‘Ik ben hier’.
(Daglicht p 45; hadith)
Elke profeet en iedere heilige bewandelt een weg,
maar ze leiden alle tot God.
Alle wegen zijn eigenlijk één.
(Daglicht p 69; M I:3086)
God heeft gezegd: Als een ezel beladen met boeken.
Kennis die niet van Hem afkomstig is, is een last.
Ze gaat, net als de make-up van een vrouw, niet lang mee.
Draag je last goed, dan wordt hij van je schouders gelicht
en vervangen door spirituele vreugde.
Pas op: draag deze last niet zelfzuchtig.
Beheers je, stijg op en berijd
het gelijkmatig stappend strijdros van kennis.
Laat de last vallen.
(Daglicht p 79; M I:3448-3452; Qur’an 62:5)
Laten we God om hulp vragen om onszelf te beheersen,
want wie het aan zelfcontrole ontbreekt, ontbeert Zijn Genade.
(Daglicht p 24; M I:78)
Na Rumi vinden we een dergelijk gedachtegoed terug bij de Katharen, bij de Rozenkruisers, bij Erasmus en Spinoza – en in onze tijd bij Gülen. In een boekje “Voorlopers in de vrede” (Celik e.a.; Damon 2005) worden o.a. Rumi, Erasmus en Gülen genoemd en wordt met name gewezen op de overeenkomst tussen Erasmus en Gülen.
Rumi schrijft in gedichten en beelden, Gülen schrijft essays, in feite een grote verzameling, elk met ongeveer de omvang van een goed krantenartikel, dus wel goed leesbaar – mits de vertaler zijn in onze westerse ogen soms wat overdadige oosterse taalgebruik wat inbindt en zo toegankelijker maakt voor de westerling. Specifiek voor Gülen is zijn nadruk op het belang van goed onderwijs – let wel: geen godsdienstonderwijs in dogma’s, maar gewoon: breed onderwijs en opvoeding van de hele jonge mens. Ook bij Gülen stoort het niemand dat hij moslim is; hij zegt gewoon verstandige dingen en bouwt zo een brug.
Zijn belangrijkste pleidooi is dat voor de dialoog. Hij schrijft niet ‘Hebt u zin in een dialoog? ‘, maar hij schrijft over ‘De noodzaak van de dialoog’ – met name die tussen de Abrahamitische ofwel monotheļstische godsdiensten. Hij beroept zich hierbij veelvuldig op de islam, die hij een godsdienst van vrede en verdraagzaamheid noemt. Hiermee corrigeert hij het bijzonder eenzijdige beeld dat de moderne media van de islam schetsen, en beeld dat niet gebaseerd is op gedegen studie en kennis, maar slechts op spectaculaire daden van enkele verdwaalden die de islam niet kennen, niet snappen en verkeerd gebruiken.
De genoemde schrijvers hebben doorgaans dikke en moeilijk leesbare boeken geschreven waar een ‘gewoon’ of jong mens in deze tijd moeilijk doorheen komt. Rumi daarentegen schrijft geen theologie maar gebruikt beelden in korte teksten die ook voor de moderne lezer zeer toegankelijk zijn. De ‘theologie’ die hierachter ligt is islamitisch, maar merkwaardigerwijs heel goed te volgen en heel aanvaardbaar voor de hedendaagse christen. Hij vermijdt de wettische kanten van de islam, maar hij haalt de universele spirituele en vredelievende kanten eruit en brengt die op aansprekende wijze naar voren. Rumi kan zo de oosterse en de westerse cultuur met elkaar verbinden – en beide culturen kunnen van elkaar leren, wat Gülen ook zegt.
In het huidige consumentisme en oppervlakkige vermaak, een tijd ook van heftige tegenstellingen en onverdraagzaamheid, snakt de mens naar vrede, diepgang en spiritualiteit, ook de jongeren. Dit is de waarde van Rumi en Gülen voor onze tijd.
Wat we dan overhouden is een voortdurend pleidooi voor brede kennis, voor tolerantie en wederzijds begrip, ofwel een dialoog. Voor zo’n dialoog raadt hij aan de stekelige verschilpunten, de dogma’s en de wetten ofwel ‘het heilige eigen gelijk’ even rustig te laten liggen en ons te concentreren op de vele overeenkomsten tussen religies en culturen. Dit is wat we vandaag doen.
Literatuur
Rumi
“M” verwijst naar de Masnavi.
Roemi, Daglicht; Een dagboek van spirituele leiding; bloemlezing uit de Masnavi; Camille & Kabir Helminski, Sipko A, den Boer & Aleid C. Swierenga; Synthese, Den Haag 2003.
Roemi, Juwelen; Een dagboek met 365 fragmenten van wijsheid; bloemlezing uit de Masnavi; Camille & Kabir Helminski, Sipko A, den Boer & Aleid C. Swierenga; Synthese, Den Haag 2001.
Roemi, Liefde is de weg; kwatrijnen van Djelal-oed-din Roemi; Sipko A den Boer & Aleid C. Swieringa; Servire & Kosmos-Z&K Uitgevers, 2002.
Rūmi, Poet and Mystic, 1207-1273; Reynold A. Nicholsin, London 1965—1968.
Een karavaan ui Perziė; klassieke Perzische poėzie; J.T.P de Bruijn, Bulaaq, 2002.
Ibn Arabi
Williiam C. Chittick, The Self-Disclosure of God; Principles of Ibn al-Arabī’s Cosmology; State University od New York Press, Albany, 1998.
Nico Landman & Bernd Radtke, Ibn Arabi, een tipje van de sluier; De brief van het licht; Begrip 32-1, 2006, p 53
Ibn Arabi, Ibn Siena, Ibn Tufayl e.e.:
Michel Leezenberg, Islamitische filosofie; een geschiedenis; Bulaaq 2002.
Frans E. J Gieles, Islam, spiritualiteit, vrijheid en engagement; in: 'Spiritualiteit, vrijheid en engagement', door Titus Rivas & Bert Stoop, 2006
< http://www.human-being.nl/Bibliotheek/islam.htm >
Ibn Tufayl, Hayy ibn Yaqzan; een filosofische allegorie uit Moors Spanje; Remke Kruk, Bulaaq 2005.
Plotinus
Plotinus, Enneaden; Rein Ferwerda, Damon 2005.
Gnostiek, gnosis
Jacob Slavenburg & Willem Glaudemans, De Nag Hammadi Geschriften; een integrale vertaling van alle teksten uit de Nag Hammadi Codices en de Berlijnse Codex; volledig herziene druk, Ankh-Hermes 2005 ev.
Frans E. J. Gieles, Gnosis: vrijgekomen kennis die vrij kan maken; In: 'Spiritualiteit, vrijheid en engagement', door Bert Stoop en Titus Rivas, (Red),
Athanasia Producties, Nijmegen, 2006.
< http://www.human-being.nl/Bibliotheek/gnosis.htm >
Hermes Trismegistes, Corpus Hermeticum, & Zoroaster
Jacob Slavenburg, De Hermetische schakel ; Ankh-hermes 2003
H.J. Witteveen, Tot de Ene; de weg van het universeel soefisme; Ankh-Hermes 2006
De gatha’s van Zarathoestra, G.J.A. van Dantzig; Kluwer 1967.
Gülen
Gurkan Celik, Voorlopers in de vrede; Damon 2005
M. Fethullah Gülen, essays, perspectives, opinions, compiled by The Fountain, he Light Inc. 2002 – Binnenkort in het Nederlands bij Stichting Islam & Dialoog.
M. Fethulah Gülen, De smaragden van het hart; basisconcepten van het Sufisme; Stichting Islam & Dialoog 2002.
M. Fethulah Gülen, [De] Profeet Mohammed, aspecten uit zijn leven; Stichting islam & Dialoog 2004.
M. Fethulah Gülen, Toward a Global Civilization of Love and Tolerance; The Light 2004.
quote:Ik laat mij er niet over uit wie waar precies naar toe gaat, dat oordeel laat ik aan God over. Ik geloof inderdaad in het Woord van God en dat God Zijn bedoelingen kenbaar heeft gemaakt aan de mens door middel van Zijn Woord.Op vrijdag 20 juli 2007 00:14 schreef Halve-Amerikaan het volgende:
[..]
Dus we hebben wel een boek nodig? Gaan we anders naar de Hel?
quote:Ik was er met mijn moeder. Zij heeft ook genoten van de tentoonstelling. Wij hebben toen ook nog enkele musea bezocht, zoals het Allard Pierson museum en enkele grachtenmusea. (Met de museumjaarkaart en dat is echt een aanrader www.museumjaarkaart.nl ).
quote:Op dinsdag 17 juli 2007 20:48 schreef jiva het volgende:
[..]
Ik verwacht eerder "gekke vrouw"... belediging misschien? Met haar actie geeft ze immers aan dat wat haar betreft men (lees: moslims) het idee van hemel en hel kan laten varen, iets wat de Koran leert dat deze bestaan en een functie hebben. Ze stelt zelfs dat deze een blokkade vormen op de weg naar Allah. Ze geeft een soort onvoorwaardelijke devotie aan, zonder beloning of straf.
quote:She prayed: "O Allah! If I worship You for fear of Hell, burn me in Hell,
and if I worship You in hope of Paradise, exclude me from Paradise.
But if I worship You for Your Own sake,
grudge me not Your everlasting Beauty.”
SPOILERSorry voor de kick.
quote:Wauw. Ik ben wel voor... was altijd al geinteresseerd in het Soefisme, zonder er veel van te weten. Komt vooral omdat ik licht-islamitisch (ja, het bestaat!) ben opgevoed, en een interesse voor mysticisme heb opgevat. Deze combinatie klonk me dus altijd interessant in de oren, maar ik ben tot nu toe te lui geweest om me er echt in te verdiepen...Die verdomde hasjiesj...Op vrijdag 13 juli 2007 20:51 schreef Seif het volgende:
Sommige soefi’s geloven in Wahdat-ul Woejoed (eenheid van bestaan). Zij begrijpen het verschil niet tussen de Schepper en Zijn schepping. In de plaats hiervan zeggen ze dat alles behoort tot de schepping en alles god is.
Hopelijk eindelijk nu dus een trigger om er wat mee te doen.
quote:Een ongekende passie heeft bezit van mij genomen.
Mijn hart is veranderd in een vogel
die de hemel afzoekt.
Elk deel van mij wil zich in een andere richting bewegen.
Is het werkelijk zo
dat degene van wie ik hou overal is?
~ Rumi
quote:In vrijgevigheid en hulp aan anderen, wees als een rivier.
In mededogen en gratie, wees als de zon.
In het bedekken van andermans fouten, wees als de nacht.
In boosheid en woede, wees als de dood.
In bescheidenheid en nederigheid, wees als de aarde.
In tolerantie, wees als de zee.
Verschijn zoals je bent of wees zoals je voorkomen is.
~ Rumi
quote:Mevlana, de Soefi mysticus
Amsterdam, 16 nov. Soefi mysticus Mevlana staat centraal in de achtste aflevering van nrc.fm, het praatprogramma van NRC Handelsblad over actuele ontwikkelingen en achtergronden in cultuur, wetenschap en politiek vanuit Felix Meritis in Amsterdam. De presentatie is in handen van Paul Steenhuis.
Beluister de uitzending
Ahmet Olgun, redacteur van NRC Handelsblad, is te gast in nrc.fm om te praten over Mevlana. Dit jaar wordt de 800ste verjaardag van deze Soefi mysticus herdacht. UNESCO riep 2007 uit tot het jaar van Rumi, zoals Mevlana in het westen bekend staat. Wie is deze mysticus, die door Madonna geciteerd wordt en door de Unesco gelauwerd?
Bekijk een deel van de documentaire The tolerant Islam of Mevlana
Bron: NRC Handelsblad
quote:Ibn ‘Arabi meets New Age? Sufism and Sufi Spirituality in the West: The Case of the Beshara Movement by Suha Taji-Farouki
Thursday |13 December 2007 | 3.15 - 5.00 pm | Room 101, Trans 10, Utrecht
Associated with love and an inclusive humanism, Sufism has long been appreciated by Westerners. During the 20th century it gradually established a presence in the Euro-American spiritual arena, where it increasingly caught the popular imagination. Western Sufis are divided among those who consider Sufism an integral part of the Islamic tradition, and those who do not. This paper investigates the second camp through the case of Beshara, a new religious movement that emerged in 1960s Britain centred on the legacy of the influential Andalusian Sufi scholar Muhyi ’l-Din Ibn ‘Arabi (d. 1240), associated with the controversial notion of the Oneness of Being. Beshara illustrates both the nexus with the New Age underpinning such expressions of Sufism in the West, and the impact of major cultural shifts associated with modernity on attitudes towards religion and spirituality there. Through the case of Beshara the paper contemplates possible future trajectories of Sufism/Sufi-inspired spirituality in the West, and asks how the Western encounter with Sufism might shed light on Sufi futures in majority Muslim settings.
Suha Taji-Farouki is Senior Lecturer in Modern Islam at the University of Exeter, UK and Research Associate at The Institute of Ismaili Studies (London), and was formerly Lecturer in Modern Islam at the University of Durham, UK. She has held Visiting Fellowships at Oxford University’s Centre for Hebrew and Jewish Studies, The Royal Institute for Interfaith Studies in Amman, Jordan, and the Wissenschaftskolleg zu Berlin. Her most recent research explores the legacy of Andalusian mystic-scholar Muhyi ’l-Din Ibn ‘Arabi in the modern world. Earlier publications address diverse expressions of Islamic thought and Muslim identity in the modern period: these include A Fundamental Quest: Hizb al-Tahrir and the Search for the Islamic Caliphate (1996), co-ed., Muslim Identity and the Balkan State (1997); co-ed., Muslim-Jewish Encounters: Intellectual Traditions and Modern Politics (1998); co-ed., Islamic Thought in the Twentieth Century (2004); ed., Modern Muslim Intellectuals and the Qur’an (2004)
Admission is free and open to all; registration (by e-mail to registration@isim.nl) is requested.
ja, hè.
beetje navelstaarderig zweverig dit, maar goed, als je het nodig hebt om rustig te worden, vooral naar gaan kijken dan, mos-limpjes
quote:Zij halen hun inspiratie voor tolerantie en liefde uit een 'Goddelijk' boodschap, wat is het probleem precies dan, dat ze claimen in contact te staan met een bovennatuurlijke Wezen?Op zondag 25 november 2007 14:20 schreef milagro het volgende:
moet god er nu altijd bij betrokken worden?
ja, hè.
beetje navelstaarderig zweverig dit, maar goed, als je het nodig hebt om rustig te worden, vooral naar gaan kijken dan, mos-limpjes
Als iemand er rustig van wordt door naar te kijken is wel ware bedoeling van Soefisme voorbij geschoten.
quote:ze claimen maar een eind weg, hoor , als hen dat helpt en je gaat er maar in mee als jou dat helpt.Op zondag 25 november 2007 14:23 schreef Triggershot het volgende:
[..]
Zij halen hun inspiratie voor tolerantie en liefde uit een 'Goddelijk' boodschap, wat is het probleem precies dan, dat ze claimen in contact te staan met een bovennatuurlijke Wezen?
Als iemand er rustig van wordt door naar te kijken is wel ware bedoeling van Soefisme voorbij geschoten.
ik vraag me enkel af of het ook mogelijk is een keer iets te doen, te vinden, te bepalen, te ondervinden, te constateren, te bedenken, te realiseren, etcetereren zonder er iets goddelijks bij te slepen... zomaar eens iets 'beleven' te berde brengen, vinden, opperen uit eigen brein ontsproten, een produkt van gewoon gezond verstand eventueel met een vleugje gevoel, zonder dat het meteen weer religieus/goddelijk/bovennatuurlijk moet zijn.
ik heb nog een oude platenspeler hier ergens staan, met wat oude LP's, hebben? kun je uuuuuuuren naar draaiende zwarte rondjes kijken.
quote:Nou ja, canim... hangt er ook een beetje vanaf in welk omgeving je naar zoiets zoekt, in meditatie zoals die van Rumi en Yunus Emre, Muhammed Iqbal die hebben hun inspiratie uit de Koran en hadith gehaald, maar als je een meer seculier look wilt dan je terecht bij Averroes, Avicenna, Algorithm, Algebra, zijn mannen die Allah weinig tot niet hebben betrokken bij hun studies, uiteenzettingen en verschillende soorten van bijdragen aan de wereld.Op zondag 25 november 2007 14:29 schreef milagro het volgende:
[..]
ze claimen maar een eind weg, hoor , als hen dat helpt en je gaat er maar in mee als jou dat helpt.
ik vraag me enkel af of het ook mogelijk is een keer iets te doen, te vinden, te bepalen, te ondervinden, te constateren, te bedenken, te realiseren, etcetereren zonder er iets goddelijks bij te slepen... zomaar eens iets 'beleven' te berde brengen, vinden, opperen uit eigen brein ontsproten, een produkt van gewoon gezond verstand eventueel met een vleugje gevoel, zonder dat het meteen weer religieus/goddelijk/bovennatuurlijk moet zijn.
ik heb nog een oude platenspeler hier ergens staan, met wat oude LP's, hebben? kun je uuuuuuuren naar draaiende zwarte rondjes kijken.
Luisteren naar oude platen heeft weleens meer charme dan luisteren op een dolby sourround stereo system.
quote:ja, blah. blah, machtig interessant allemaal, maar het zegt me allemaal niets.Op zondag 25 november 2007 14:34 schreef Triggershot het volgende:
[..]
Nou ja, canim... hangt er ook een beetje vanaf in welk omgeving je naar zoiets zoekt, in meditatie zoals die van Rumi en Yunus Emre, Muhammed Iqbal die hebben hun inspiratie uit de Koran en hadith gehaald, maar als je een meer seculier look wilt dan je terecht bij Averroes, Avicenna, Algorithm, Algebra, zijn mannen die Allah weinig tot niet hebben betrokken bij hun studies, uiteenzettingen en verschillende soorten van bijdragen aan de wereld.
Luisteren naar oude platen heeft weleens meer charme dan luisteren op een dolby sourround stereo system.
van rondjes draaien of naar mensen kijken die dat doen word je rustig, nou als dat voor je werkt, prima, maar dat kan ook zonder er iets religieus annex zweverigs van te maken, er lijntjes met een vermeende bovennatuurlijke entiteit bij te slepen, dat bedoel ik enkel.
van dansen kun je ook in een trance raken, is niets bovennatuurlijks, niet goddelijks, een link die je legt omdat je het wil, niet omdat het ís.
maar zoals gezegd, als het werkt prima, het verbaast me enkel steeds weer dat iedere handeling, iedere seconde zowat van je leven met geloof/god/religie/halal-haram te maken moet hebben, waarom niet gewoon eens iets doen, vinden, constateren los van dat alles.
maar dat zal een andere discussie zijn.
draai je wel na een minuutje of tien even anti kloksgewijs? anders word je duizelig en knal je tegen alles op zodra je gaat lopen weer,
oh en jonge ouders, dit niet met uw babies doen!!! Twirled Baby Syndrome en zo
quote:Mooi tijd om te beginnen je in te lezen zou ik zeggen.Op zondag 25 november 2007 14:44 schreef milagro het volgende:
[..]
ja, blah. blah, machtig interessant allemaal, maar het zegt me allemaal niets.
quote:Niemand zegt dan ook dat zij een monopolie hebben om in trance te raken omdat ze geloven in een Goddelijk entiteit of dat ze verheven raken tot een spiritueel domein. De Nederlandse soefis die mee doen en ze worden steeds meer en meer laatste tijd zijn meeste ervan nou ook niet een gelovige Mohammedaan.van rondjes draaien of naar mensen kijken die dat doen word je rustig, nou als dat voor je werkt, prima, maar dat kan ook zonder er iets religieus annex zweverigs van te maken, er lijntjes met een vermeende bovennatuurlijke entiteit bij te slepen, dat bedoel ik enkel.
van dansen kun je ook in een trance raken, is niets bovennatuurlijks, niet goddelijks, een link die je legt omdat je het wil, niet omdat het ís.
Dus precies wie gelooft legt een link wie niet gelooft chilt.
quote:Dat lijkt me inderdaad een onderwerp voor een ander discussie, een ander topic een ander groep. Gezien de soefis zich niet bezighouden met wat haram en wat halal is, wat de zonde is en wat het goede is volgens de maatstaven van een eeuwenoud boek, integendeel. De Soefis richten zich juist constant op zelf-kritiek, reflectie en zuivering van intolerantie en haat. Omdat ze zich niet bezighouden met 'ewa sahbi, is haram man' zijn ze door de eeuwen heen meerdere malen verketterd en vervolgt door centrale regeringenmaar zoals gezegd, als het werkt prima, het verbaast me enkel steeds weer dat iedere handeling, iedere seconde zowat van je leven met geloof/god/religie/halal-haram te maken moet hebben, waarom niet gewoon eens iets doen, vinden, constateren los van dat alles.
maar dat zal een andere discussie zijn.
quote:Ga het nog eens voor je doen.draai je wel na een minuutje of tien even anti kloksgewijs? anders word je duizelig en knal je tegen alles op zodra je gaat lopen weer,
oh en jonge ouders, dit niet met uw babies doen!!! Twirled Baby Syndrome en zo
Traditioneel gezien zijn juist de Sufis diegenen geweest die een middenweg hebben gevonden in zowel het uiterlijke na te leven (geboden en verboden) en het innerlijke (zuivering van het hart, nederigheid, geduld, relatie met God etc). Het realiseren dat de geboden belangrijk zijn, maar dat alleen het hart het contact met de Schepper kan bewerkstelligen.
Je hebt wel een soort Universal Sufism wat minder op Islam is gericht, zoals Hazrat Inayat Khan die veel wordt aangehaald in de Sufitempel in Katwijk.
Kabbalisme heb je precies hetzelfde. Joodse Rabbijnen beschouwen dit als Joods, hoewel ze aanraden je erin te verdiepen wanneer je over een goede kennis beschikt van het Jodendom, maar vele niet-Joden hebben het ook tot iets gemaakt wat erbuiten valt.
quote:Agie je zegt het zelf, ze zijn gericht op het zuiveren van je hart, je ziel en wat er verder ook bij moge horen zoals idd, geduld, oprechtheid, tolerantie etc etc.Op zondag 25 november 2007 18:05 schreef Alulu het volgende:
@ Trigger: Ik ben het niet met je eens als je stelt dat Soefis zich niet bezig houden met haram/halal van een eeuwenoud boek.
Traditioneel gezien zijn juist de Sufis diegenen geweest die een middenweg hebben gevonden in zowel het uiterlijke na te leven (geboden en verboden) en het innerlijke (zuivering van het hart, nederigheid, geduld, relatie met God etc). Het realiseren dat de geboden belangrijk zijn, maar dat alleen het hart het contact met de Schepper kan bewerkstelligen.
Je hebt wel een soort Universal Sufism wat minder op Islam is gericht, zoals Hazrat Inayat Khan die veel wordt aangehaald in de Sufitempel in Katwijk.
Kabbalisme heb je precies hetzelfde. Joodse Rabbijnen beschouwen dit als Joods, hoewel ze aanraden je erin te verdiepen wanneer je over een goede kennis beschikt van het Jodendom, maar vele niet-Joden hebben het ook tot iets gemaakt wat erbuiten valt.
Wat ik met hallal / haram bedoel is Fiqh, Aqidah etc, leer van de soefis richt zich om meditatie en motivatie tot zelfreflectie en aanbidding.
[ Bericht 0% gewijzigd door #ANONIEM op 25-11-2007 18:22:13 ]
.Ghazali was in fiqh (Islamitische jurisprudentie) van de Shafi'i wetschool, in aqeedah (geloofsleer) van de Ashari's en een Sufi, wat slaat op praktizeren van tasawwuf (een wetenschap).
Hoewel een Salafi de Ashari geloofsleer niet als Islamitisch zou accepteren, zo ook met het sufisme.
Als mensen een boek van Rumi willen downloaden in pdf bestand (wel in het Engels):
Rumi - Fihi ma Fihi (In it what is in it)
http://www.antiochgate.co(...)Fihi%20ma%20Fihi.pdf
quote:Rustig maar hoor, we kunnen niet allemaal het benodigde inzicht bezitten, nietwaar MilagroOp zondag 25 november 2007 14:20 schreef milagro het volgende:
moet god er nu altijd bij betrokken worden?
ja, hè.
beetje navelstaarderig zweverig dit, maar goed, als je het nodig hebt om rustig te worden, vooral naar gaan kijken dan, mos-limpjes
?quote:Je kunt een moslim en een hoogleraar communisme zijn, betekent niet dat ze elkaar tegenwerken, of dat ze een verband met elkaar hebben.Op zondag 25 november 2007 18:53 schreef Alulu het volgende:
Je bedoelt waarschijnlijk hetzelfde als ik, alleen misschien heb ik je eerdere reply aan Milagro verkeerd opgevat.
Ghazali was in fiqh (Islamitische jurisprudentie) van de Shafi'i wetschool, in aqeedah (geloofsleer) van de Ashari's en een Sufi, wat slaat op praktizeren van tasawwuf (een wetenschap).
Hoewel een Salafi de Ashari geloofsleer niet als Islamitisch zou accepteren, zo ook met het sufisme.
Als mensen een boek van Rumi willen downloaden in pdf bestand (wel in het Engels):
Rumi - Fihi ma Fihi (In it what is in it)
http://www.antiochgate.co(...)Fihi%20ma%20Fihi.pdf
En dan ben je een dwalende innoveerder, en daar mag je niet bijzitten of naar luisteren. En als je geen publiekelijk berouw toont of het blijft volhouden ben je tot afvallige verklaart.
Maar ik geef je groot gelijk, toch zijn er die bovenstaande opmerking tot een bepaalde nivo propageren.
quote:Echt een grapOp zondag 25 november 2007 19:09 schreef Alulu het volgende:
Of je bent geen Moslim en je bent hoogleraar communisme, of je bent Moslim en geen hoogleraar communisme, hoe kan je uberhaupt zo'n ketterse ideologie bestuderen, zo is het en niet anders ....(en nu een hele rits fatwas)
Maar ik geef je groot gelijk, toch zijn er genoeg die bovenstaande opmerking propageren.
Soefi: Islam is tolerant
Random moslim: Niet waar, ketter
