quote:
Zoals ik bijvoorbeeld hierboven al zei.
De Jezuiet Pierre Teilhard de Chardin ontwikkelde een filosofisch systeem op basis van de evolutietheorie: de evolutie en toekomst van de mens, niet alleen op materiaal, maar ook op spiritueel niveau als basis voor de toekomst van de wereld.
Hij stelde zich een nieuwe wereld voor met de ontwikkeling van een 'noosphere', waarin volledige eenheid tussen mensen en de planeet geldt.
De VN is als de verwezenlijking van zijn filosofie en wordt door vooraanstaande VN-leden geprezen. Zie hierboven bijvoorbeeld dat document over de earth charter, zie werken van voormalig vice secretaris generaal Robert Mueller en zie bijv. deze toespraak uit 2009 van de voorzitter van de algemene vergadering
My role as President of this General Assembly, which brings together representatives of all the
world's peoples, is to invite you to look beyond today's economic concerns and to hold out hope for the
common future of the Earth and of humanity. We may well ask, what next? Not necessarily in terms of the economy, but in terms of
humanity.
Where are we headed? At this point it is unlikely that anyone, however wise, can answer this
question with certainty. But even without having the answers, we can all seek and build together the
consensus that will lead us towards a more hopeful future for us all and for Mother Earth
This reminds me of the vision of the great French scientist, archaeologist and mystic
Pierre
Teilhard de Chardin. In China, where he carried out his research on “Homo pekinensis”, he had
something like a vision.
Looking at the advances in technology, trade and communications that were shortening
distances and laying the foundations for what he liked to call
planetization, rather than globalization,
Teilhard de Chardin was already saying, in the 1930s, that we were witnessing the
emergence of a new
era for the Earth and for humanity. What was about to appear, de Chardin told us, was the
noosphere, after the emergence in the
evolutionary process of the anthroposphere, the biosphere, the hydrosphere, the atmosphere and the
lithosphere. Now comes the new sphere, the sphere of
synchronized minds and hearts: the noosphere.
As we know, the Greek word noos refers to the union of the spirit, the intellect and the heart.
U N I T E D N AT I O N S N AT I O N S U N I E S PA G E 3
Where are we headed? I venture to believe and hope that we are all headed towards the slow but
unstoppable emergence of the noosphere.
Human beings and peoples will discover and accept each
other as brothers and sisters, as a family and as a single species capable of love, solidarity, compassion,
non-violence, justice, fraternity, peace and spirituality. Is this a utopia? It is undoubtedly a utopia, but a necessary one. It guides us in our search. A
utopia is, by definition, unattainable. But it is like the stars: they are unreachable, but what would the
night sky be without stars? It would be nothing but darkness and we would be disoriented and lost. A
utopia likewise lends direction and purpose to our lives and struggles.
The noosphere, then, is the next step for humanity. Allow me a small digression: if, in the time
of the dinosaurs, which inhabited the Earth for more than 100 million years and disappeared some 65
million years ago, a hypothetical observer had wondered what the next evolutionary step would be, he
probably would have thought: more of the same. In other words, even bigger and more voracious
dinosaurs.
But that answer would have been wrong. That hypothetical observer never would have
imagined that a small mammal no bigger than a rabbit, living in treetops, feeding on flowers and shoots
and trembling at the possibility of being devoured by a dinosaur, would eventually become our
ancestor.
From that creature, millions of years later, emerged something completely new, with qualities
totally different from those of the dinosaurs, including a conscience, intelligence and love: the first
human beings, from whom we who are gathered here are descended.
And so it was not more of the same. It was a break, a new step.
I firmly believe that today we are once again on the threshold of a new step in the evolutionary
process: a step towards a human family that is united with itself, with nature and with Mother Earth. I am tempted to echo the words: “I have a dream!”. It is, indeed, a dream. A glorious, beautiful,
happy dream.
The main focus of this new step will be life in all its forms, humanity with all its peoples and
ethnic groups, the Earth as a mother with all its vitality and an economy that creates the material
conditions for making all this possible. We will need the material capital we have built up, but the
focus will be on human and spiritual capital, whose most wholesome fruits are fraternity or
brotherhood, cooperation, solidarity, love, economic and ecological justice, compassion and the
capacity to coexist happily with all our differences, in the same shared home, the great and generous
Mother Earth.
https://www.un.org/en/ga/(...)risis-outcomedoc.pdfDit is slechts een voorbeeld van een connectie van Kerk en organisatie. Bij veel organisaties zul je Jezuieten en andere kerkleden aantreffen die een sterke invloed uitoefenen op de richting die die organisaties ingaan, het soort idealen dat ze nastreven, hun visie voor de toekomst. De voorzitter van de algemene vergadering zegt hier letterlijk dat de visie van de Jezuiet Teilhard de Chardin de visie van de VN voor de toekomst is.
Dat is dus duidelijk ook niet in de vorm van orthodox rooms katholicisme, maar kan allerlei filosofieen en religies behelzen. De paus is er dan ook niet vies van om de Koran te kussen of Boeddhisme en Rooms Katholicisme te vergelijken. Uiteindelijk is het doel om iedereen te verenigen onder zijn morele autoriteit, en binnen die autoriteit mag je gerust een eigen religie behouden, zolang je je maar onderwerpt.
Rooms Katholicisme heeft dan ook altijd lokale spiritualiteit simpelweg geintegreerd in zijn eigen spiritualiteit, en mystiek katholicisme is niet zo exclusief.
Wat de Chardin in wezen beschrijft is de mystieke eenheid van de mens met het universum, en daarmee met alle andere mensen. Een collectief bewustzijn met elkaar en de wereld (moeder aarde).
Dit is de basis voor het klimaatbeleid: het idee dat de mens in volledige harmonie en eenheid met elkaar en de natuur leeft.
Als je bepaalde mensen hoort zeggen dat het klimaat in wezen een religie is, klopt dat in wezen dus ook. Het politieke beleid is namelijk gebaseerd op een religieuze overtuiging, dat de mens en het bewustzijn van de mens moet samensmelten met het collectieve, universele bewustzijn. Dit is tevens de basis voor de ultieme collectivistische maatschappij waarin het individu, het 'ego', oplost in het collectieve bewustzijn. Iedereen die mystieke ervaring heeft gehad, kan beamen dat je dat daadwerkelijk als realiteit kan ervaren.
In wezen gaat het om niets anders dan een terugkeer naar heidense natuurreligies, pantheisme of panentheisme.
Dit is tevens de esoterische leer van de Rooms Katholieke kerk, die naar buiten wel een vorm van christelijk geloof onderwijst, maar aan de binnenkant een mystieke, esoterische leer onderwijst die meer overeenkomt met de oude heidense religies.
Als je dit daadwerkelijk interessant vindt, zou ik je willen vragen om eens wat naar de filosofie van Teilhard de Chardin te zoeken en na te gaan hoe die de filosofie van de Verenigde Naties heeft vormgegeven. Het barst werkelijk van de relevante artikelen, boeken en toespraken hieroven, en als je die leest, zul je waarschijnlijk ook beter zien hoe die filosofie in de praktijk wordt gebracht via wetgeving en mediacampagnes. Uiteindelijk komt dat dus neer op ecotaksen, zonnepanelen, windmolens, warmtepompen, stijgende energieprijzen, groene energiebronnen, enzovoorts enzovoorts. Het kan uiteraard een paar stappen vergen om van de grotere uitgaven vanuit jouw portemonnee voor je dagelijkse kosten een invloed van het Vaticaan te zien. De VN is als de seculiere arm voor het implementeren van de esoterische visie van de RKK, die dus in de kern niet orthodox christelijk is, maar meer gebaseerd op gekerstende natuurreligie en de goddelijkheid van de mens, die in zijn spirituele evolutie deze goddelijkheid bereikt door een te worden met het universum. Daarbij is de paus als het ware de ultieme uiting van deze goddelijkheid, een direct kanaal van God richting de wereld, die daarom als enige met zijn ongevallen (dus niet aangetast door de zonde) rede de ethische en morele richting voor de wereld kan aanwijzen. Dat is waar uiteindelijk op wordt aangestuurd. De mens in de plaats van God.
Op basis van je opmerkingen lijkt het erop dat je allemaal al denkt te weten hoe het zit, maar als je hiervoor nooit van iemand als Teilhard de Chardin hebt gehoord, zou ik daar toch eens vraagtekens bij zetten.
[ Bericht 0% gewijzigd door Ali_Kannibali op 08-10-2021 23:16:33 ]