Aleister Crowley

quote:

Aleister Crowley (/ˈæleɪstər ˈkroʊli/; born Edward Alexander Crowley; 12 October 1875 – 1 December 1947) was an English occultist, ceremonial magician, poet, painter, novelist, and mountaineer. He founded the religion of Thelema, identifying himself as the prophet entrusted with guiding humanity into the Æon of Horus in the early 20th century. A prolific writer, he published widely over the course of his life.

Born to a wealthy family in Royal Leamington Spa, Warwickshire, Crowley rejected his parent's fundamentalist Christian Plymouth Brethren faith to pursue an interest in Western esotericism. He was educated at the University of Cambridge, where he focused his attentions on mountaineering and poetry, resulting in several publications. Some biographers allege that here he was recruited into a British intelligence agency, further suggesting that he remained a spy throughout his life. In 1898 he joined the esoteric Hermetic Order of the Golden Dawn, where he was trained in ceremonial magic by Samuel Liddell MacGregor Mathers and Allan Bennett. Moving to Boleskine House by Loch Ness in Scotland, he went mountaineering in Mexico with Oscar Eckenstein, before studying Hindu and Buddhist practices in India. He married Rose Edith Kelly and in 1904 they honeymooned in Cairo, Egypt, where Crowley claimed to have been contacted by a supernatural entity named Aiwass, who provided him with The Book of the Law, a sacred text that served as the basis for Thelema. Announcing the start of the Æon of Horus, The Book declared that its followers should "Do what thou wilt" and seek to align themselves with their True Will through the practice of magick.

After an unsuccessful attempt to climb Kanchenjunga and a visit to India and China, Crowley returned to Britain, where he attracted attention as a prolific author of poetry, novels, and occult literature. In 1907, he and George Cecil Jones co-founded an esoteric order, the A∴A∴, through which they propagated Thelema. After spending time in Algeria, in 1912 he was initiated into another esoteric order, the German-based Ordo Templi Orientis (O.T.O.), rising to become the leader of its British branch, which he reformulated in accordance with his Thelemite beliefs. Through the O.T.O., Thelemite groups were established in Britain, Australia, and North America. Crowley spent the First World War in the United States, where he took up painting and campaigned for the German war effort against Britain, later revealing that he had infiltrated the pro-German movement to assist the British intelligence services. In 1920 he established the Abbey of Thelema, a religious commune in Cefalù, Sicily where he lived with various followers. His libertine lifestyle led to denunciations in the British press, and the Italian government evicted him in 1923. He divided the following two decades between France, Germany, and England, and continued to promote Thelema until his death.

Crowley gained widespread notoriety during his lifetime, being a recreational drug experimenter, bisexual and an individualist social critic. He was denounced in the popular press as "the wickedest man in the world" and a Satanist. Crowley has remained a highly influential figure over Western esotericism and the counterculture, and continues to be considered a prophet in Thelema. He is the subject of various biographies and academic studies.

quote:

Magick and theology[edit]

Crowley believed in the objective existence of magic, which he chose to spell "Magick", an older archaic spelling of the word.[236] He provided various different definitions of this term over his career.[237] In his book Magick in Theory and Practice, Crowley defined Magick as "the Science and Art of causing change to occur in conformity with Will".[238] He also told his disciple Karl Germer that "Magick is getting into communication with individuals who exist on a higher plane than ours. Mysticism is the raising of oneself to their level."[239] Crowley saw Magick as a third way between religion and science, giving The Equinox the subtitle of The Method of Science; the Aim of Religion.[240] Within that journal he expressed positive sentiments toward science and the scientific method,[241] and urged magicians to keep detailed records of their magical experiments, "The more scientific the record is, the better."[242] His understanding of magic was also influenced by the work of the anthropologist James Frazer, in particular the view that magic was a precursor to science in a cultural evolutionary framework.[243] Unlike Frazer, however, Crowley did not see magic as a survival from the past that required eradication, but rather he believed that magic had to be adapted to suit the new age of science.[241] In Crowley's alternative schema, old systems of magic had to decline (per Frazer's framework) so that science and magic could synthesize into magick, which would simultaneously accept the existence of the supernatural and an experimental method.[244] Crowley deliberately adopted an exceptionally broad definition of magick that included almost all forms of technology as magick, adopting an instrumentalist interpretation of magic, science, and technology.[245]

Sexuality played an important role in Crowley's ideas about magick and his practice of it,[247] and has been described as being central to Thelema.[248] He outlined three forms of sex magick—the autoerotic, homosexual, and heterosexual—and argued that such acts could be used to focus the magician's will onto a specific goal such as financial gain or personal creative success.[249] For Crowley, sex was treated as a sacrament, with the consumption of sexual fluids interpreted as a Eucharist.[250] This was often manifested as the Cakes of Light, a biscuit containing either menstrual blood or a mixture of semen and vaginal fluids.[251] The Gnostic Mass is the central religious ceremony within Thelema.[252]

Crowley's theological beliefs were not clear. The historian Ronald Hutton noted that some of Crowley's writings could be used to argue that he was an atheist,[237] while some support the idea that he was a polytheist,[246] and others would bolster the idea that he was a mystical monotheist.[253] On the basis of the teachings in The Book of the Law, Crowley described a pantheon of three deities taken from the ancient Egyptian pantheon: Nuit, Hadit, and Ra-Hoor-Khuit.[225] In 1928, he made the claim that all "true" deities were "derived" from this trinity.[225] Jason Josephson-Storm has argued that Crowley built on 19th-century attempts to link early Christianity to Paganism, such as Frazer's Golden Bough, to synthesize Christian theology and Neopaganism while remaining critical of institutional and traditional Christianity.[254]

Both during his life and after it, Crowley has been widely described as a Satanist, usually by detractors. Crowley stated he did not consider himself a Satanist, nor did he worship Satan, as he did not accept the Christian world view in which Satan was believed to exist.[255] He nevertheless used Satanic imagery, for instance by describing himself as "the Beast 666" and referring to the Whore of Babylon in his work, while in later life he sent "Antichristmas cards" to his friends.[256] In his writings, Crowley occasionally identified Aiwass as Satan and designated him as "Our Lord God the Devil" at one occasion.[257] The scholar of religion Gordan Djurdjevic stated that Crowley "was emphatically not" a Satanist, "if for no other reason than simply because he did not identify himself as such".[258] Crowley nevertheless expressed anti-Christian sentiment, stating that he hated Christianity "as Socialists hate soap",[253] an animosity likely stemming from his experiences among the Plymouth Brethren.[256] He was also accused of advocating human sacrifice, largely because of a passage in Book 4 in which he stated that "A male child of perfect innocence and high intelligence is the most satisfactory victim" and added that he had sacrificed about 150 every year. This was a tongue-in-cheek reference to ejaculation, something not realised by his critics, thus reflecting their own "ignorance and prejudice" toward Crowley.[259]

Quote:
"To [Crowley] the greatest aim of the magician was to merge with a higher power connected to the wellsprings of the universe, but he did not trouble himself too much to define that power consistently; sometimes it was God, sometimes the One, sometimes a goddess, and sometimes one's own Holy Guardian Angel or higher self. In the last analysis he was content for the nature of divinity to remain a mystery. As a result he wrote at times like an atheist, at times like a monotheist, and at others like a polytheist."

quote:

The Golden Dawn: 1898–99

In August 1898, Crowley was in Zermatt, Switzerland, where he met the chemist Julian L. Baker, and the two began discussing their common interest in alchemy.[32] Back in London, Baker introduced Crowley to George Cecil Jones, Baker's brother in-law, and a fellow member of the occult society known as the Hermetic Order of the Golden Dawn, which had been founded in 1888.[33] Crowley was initiated into the Outer Order of the Golden Dawn on 18 November 1898 by the group's leader, Samuel Liddell MacGregor Mathers. The ceremony took place in the Golden Dawn's Isis-Urania Temple held at London's Mark Masons Hall, where Crowley took the magical motto and name "Frater Perdurabo", which he interpreted as "I shall endure to the end".[34] Biographers Richard Spence and Tobias Churton have suggested that Crowley joined the Order under the command of the British secret services to monitor the activities of Mathers, who was known to be a Carlist.[35]

Crowley moved into his own luxury flat at 67–69 Chancery Lane and soon invited a senior Golden Dawn member, Allan Bennett, to live with him as his personal magical tutor. Bennett taught Crowley more about ceremonial magic and the ritual use of drugs, and together they performed the rituals of the Goetia,[36] until Bennett left for South Asia to study Buddhism.[37] In November 1899, Crowley purchased Boleskine House in Foyers on the shore of Loch Ness in Scotland. He developed a love of Scottish culture, describing himself as the "Laird of Boleskine", and took to wearing traditional highland dress, even during visits to London.[38] He continued writing poetry, publishing Jezebel and Other Tragic Poems, Tales of Archais, Songs of the Spirit, Appeal to the American Republic, and Jephthah in 1898–99; most gained mixed reviews from literary critics, although Jephthah was considered a particular critical success.[39]

Crowley soon progressed through the lower grades of the Golden Dawn, and was ready to enter the group's inner Second Order.[40] He was unpopular in the group; his bisexuality and libertine lifestyle had gained him a bad reputation, and he had developed feuds with some of the members, including W. B. Yeats.[41] When the Golden Dawn's London lodge refused to initiate Crowley into the Second Order, he visited Mathers in Paris, who personally admitted him into the Adeptus Minor Grade.[42] A schism had developed between Mathers and the London members of the Golden Dawn, who were unhappy with his autocratic rule.[43] Acting under Mathers' orders, Crowley – with the help of his mistress and fellow initiate Elaine Simpson – attempted to seize the Vault of the Adepts, a temple space at 36 Blythe Road in West Kensington, from the London lodge members. When the case was taken to court, the judge ruled in favour of the London lodge, as they had paid for the space's rent, leaving both Crowley and Mathers isolated from the group.[44] Spence suggested that the entire scenario was part of an intelligence operation to undermine Mathers' authority.[45]

quote:

In 1900, Crowley travelled to Mexico via the United States, settling in Mexico City and starting a relationship with a local woman. Developing a love of the country, he continued experimenting with ceremonial magic, working with John Dee's Enochian invocations. He later claimed to have been initiated into Freemasonry while there, and he wrote a play based on Richard Wagner's Tannhäuser as well as a series of poems, published as Oracles (1905).

quote:

Ordo Templi Orientis and the Paris Working: 1912–1914

In early 1912, Crowley published The Book of Lies, a work of mysticism that biographer Lawrence Sutin described as "his greatest success in merging his talents as poet, scholar, and magus".[108] The German occultist Theodor Reuss later accused him of publishing some of the secrets of his own occult order, the Ordo Templi Orientis (O.T.O.), within The Book. Crowley convinced Reuss that the similarities were coincidental, and the two became friends. Reuss appointed Crowley as head of the O.T.O's British branch, the Mysteria Mystica Maxima (MMM), and at a ceremony in Berlin Crowley adopted the magical name of Baphomet and was proclaimed "X° Supreme Rex and Sovereign Grand Master General of Ireland, Iona, and all the Britons".[109] With Reuss' permission, Crowley set about advertising the MMM and re-writing many O.T.O. rituals, which were then based largely on Freemasonry; his incorporation of Thelemite elements proved controversial in the group. Fascinated by the O.T.O's emphasis on sex magic, Crowley devised a magical working based on anal sex and incorporated it into the syllabus for those O.T.O. members who had been initiated into the eleventh degree.[110]

quote:

Doe wat u wilt!

Het leven van Aleister Crowley

door Herman Beukers (pseudoniem van Marcel Hulspas) – Skepter 14.3 (2001)

Aleister CrowleyMagiër, seksmaniak en kindermoordenaar. Lawrence Sutin ging op zoek naar de ware afmetingen van Aleister Crowley, de beruchtste magiër van de 20ste eeuw.

Daar zit hij dan. Christina Foyle, de eigenaar van de beroemde Londense boekwinkel Foyle’s, heeft hem die 15de september 1932 uitgenodigd als spreker voor Foyle’s Literary Luncheon. Zijn onderwerp: ‘The philosophy of Magick’. Verscheidene honderden mensen zijn naar Grosvenor House gekomen en na afloop van de lezing klinkt tevreden gemompel. Na de lunch ontstaat een lange rij, hoofdzakelijk vrouwen, die hem de hand wil schudden. Aleister Crowley, de zwarte magiër waar de kranten het altijd over hebben. Het apocalyptische beest 666, zoals hij zelf beweert. Zevenenvijftig jaar. Een dik, kaal heerschap met een ongezonde huidskleur, verslaafd (maar dat was nauwelijks bekend) aan heroïne en cocaïne. Een voor een schudden de dames hem de hand. Crowley glimlacht. Een paar weken later geeft hij een lezing in het laboratorium voor psychical research van de beroemde spokenjager Harry Price. Dit keer spreekt hij over ‘The Elixir of Life: Our Magical Medicine’. Opnieuw wordt hij met argwaan en egards behandeld.

De Britse kranten, die Crowley gedurende de jaren daarvoor op de voet hadden gevolgd, tonen nauwelijks belangstelling. Twee jaar eerder nog was hij uitgenodigd door de Oxford University Poetry Society, maar de universiteit verbood de lezing – waarop zijn uitgever besloot de tekst van de lezing (een flauw soort rehabilitatie voor de Franse aristocratische kindermoordenaar Gilles de Rais) uit te venten. Het pamflet werd een groot succes en de kranten vulden hele kolommen met woede-uitbarstingen en verwensingen aan zijn adres. Crowley deed wat hij in dergelijke gevallen altijd deed: protesteren en genieten tegelijk.

Crowley is dan al dertig jaar een vertrouwd mikpunt voor de pers, sinds de ‘veldslag in Blythe Road’ in 1898. In die straat bevond zich toen het hoofdkwartier van de Hermetic Order of the Golden Dawn. Crowley, 23 jaar oud en volledig gefascineerd door het occulte, was een paar jaar daarvoor toegetreden tot dit esoterische genootschap. Over de inwijding schreef hij later: ‘Ik had geen idee dat het een saaie formaliteit zou zijn en dat de leden voor het grootste deel verwarde burgermannetjes waren.’ Maar hij meende dat de Golden Dawn hem persoonlijk iets te bieden had: de eerste stap op weg naar contact met de Verheven Meesters, die ergens vanuit de verte de mensheid beheersten: ‘Ik zag mezelf binnengaan in de verborgen kerk van de Heilige Graal.’

Twee jaar later maakt een deel van de Londense leden van de Golden Dawn zich los van hun leider, Samuel Liddell McGregor Mathers, die zijn trouwe paladijn Aleister Crowley opdracht geeft naar Blythe Road te gaan om daar, verkleed als de Egyptische god Osiris, de opstandige leden een voor een tot absolute onderwerping te dwingen. Crowley komt te laat; de rebellen hebben het magische fort al in handen. Er wordt gedreigd met processen, beschuldigingen en vervloekingen vliegen heen en weer — kortom, de kranten smullen van deze magische oorlog.

Crowley vertrekt op stel en sprong voor een wereldreis die hem bijna voorgoed geneest van zijn belangstelling voor magie. Terug in Engeland trouwt hij met Rose Kelly. De huwelijksreis voert door Egypte, waar de piramiden zijn occulte verlangens weer aanwakkeren. Op de terugreis, weer in Caïro, besluit hij de oude Egyptische goden op te roepen. Tijdens de rituelen ontpopt Rose zich als een medium met als geleidegeest ene ‘Aiwass’. Kort daarop raakt Crowley in de ban van het automatisch schrijven. Aiwass dicteert hem een compleet nieuw magisch werk met een verschrikkelijke boodschap: The Book of the Law.

Crowley is uiteraard vertrouwd met het fenomeen automatisch schrijven, maar zoals zoveel ‘slachtoffers’ van dit fenomeen kan hij de gewone psychologische verklaring ervoor niet accepteren. Was het werkelijk mogelijk dat een deel van zijn ‘ik’ een dergelijke gruwelijke leer zou kunnen verzinnen?

Aiwass onthult hem de leer van Thelema, van de pure wil (thelèma is Grieks voor wil). ‘Do what thou wilt (doe wat ge wilt) is the whole of the law’, zo luidt de Hoofdwet van Thelema. Of, in weer andere woorden van Aiwass: ‘Pure wil, bevrijd van ieder doel, ontdaan van de lust naar resultaat, is in alle opzichten volmaakt.’ De taak van de magiër is zich door middel van oefening, studie en magische rituelen bevrijden van alle herinneringen, angsten, normen en waarden die de pure wil in de weg staan, onderdrukken of vervormen. Ze moeten in vuur, bloed en godslastering ten onder gaan. Wat Crowley daarbij vooral verontrust, is een opmerkelijk wreed advies van de Egyptische god Ra-Hoor-Khuit (zoals doorgegeven door Aiwass): ‘Offer vee, klein en groot: na een kind.’ Het zijn dergelijke opmerkingen die ervoor zorgden dat de profeet van Thelema maar niet in het reine kan komen met zijn eigen openbaring. Hij vindt dat hij moest kiezen tussen zwart en wit: óf hij is volkomen gek en dit is het resultaat, óf het gaat hier inderdaad om een bovennatuurlijke openbaring en dan moet hij deze verkondigen. Maar een kind offeren? Crowley besluit dat dat overdrachtelijk bedoeld is: sperma was voldoende.

Voor Crowley, zoon van een rondreizend prediker, heeft bevrijding van normen en waarden alles te maken met seks. Niet alleen vanwege zijn preutse opvoeding en religieuze achtergrond; Crowley is biseksueel. Tijdens zijn studentenjaren te Cambridge vecht hij tevergeefs tegen dit (in die dagen onuitspreekbare) verlangen. Als profeet van de Thelema verkondigt hij geen onderdrukking maar bevrijding van alle verlangens en maakt hij naast heteroseksueel ook het homoseksueel geslachtsverkeer tot een probaat middel om met het goddelijke in contact te komen. In de loop der jaren — zijn zwervend leven voert van Londen naar Parijs, via Cefalú (Sicilië) en Berlijn weer terug naar Londen – verkent Crowley samen met steeds weer andere leerlingen/geliefden iedere denkbare vorm van geslachtsverkeer en drugsgebruik in combinatie met magische rituelen. Hij jaagt er zijn erfenis doorheen, plundert iedereen die hem nabij komt, maar contact met de goden is hem nooit echt gegund. Tot op hoge leeftijd blijft het bij proberen — en ondertussen rotsvast blijven geloven in eigen magisch kunnen.

Een onschuldig slachtoffer

Zijn grote doel is het vinden van een vrouw, een volmaakte hoer (‘the scarlet woman’, scharlaken vrouw) die bereid is samen met hem tot het uiterste te gaan en die de wereld dankzij hun magische seksuele verbintenis een bovennatuurlijk kind zou schenken, the Moonchild (het is ook de naam van Crowley’s bekendste roman, gewijd aan dit thema). Aan vrouwen heeft hij jarenlang geen gebrek; aangetrokken door zijn reputatie en zijn ontegenzeggelijke uitstraling zijn velen bereid om zijn zichtbare armoede te negeren en zich volledig aan hem te geven. (Crowley’s leven laat zich dan ook samenvatten als een lange keten amoureuze en financiële schandalen.) Maar slechts een paar van deze vrouwen is bereid om tot het rituele uiterste te gaan en worden door hem geschikt geacht als draagmoeder van de komende messias.

Bloed en andere lichaamsvloeistoffen spelen in de rituelen voorafgaand aan de verwekking een grote rol. Sperma van de magiër, menstruatiebloed van de scharlaken vrouw. De grootste magische kracht zou uitgaan van de vloeistoffen van een pasgeboren kind, maar voor zover bekend heeft Crowley het gruwelijke advies van de goden nooit opgevolgd. De verdenking dat hij ooit mensenoffers zou hebben gebracht, blijft hem echter zijn leven lang achtervolgen – dankzij de Britse sensatiepers. En als de pers genoeg heeft van haar eigen duistere suggesties, is Crowley best bereid om het vuurtje weer even op te stoken. In zijn na The Book of the Law meest invloedrijke publicatie, Magick, uit 1930 (Crowley gaf de voorkeur aan de middeleeuwse spelling) schrijft hij: ‘Voor het hoogste spirituele werk moet men kiezen voor het slachtoffer dat de grootste en puurste kracht bevat. Een mannelijk kind, perfect onschuldig en met grote intelligentie, is het meest bevredigende en passende slachtoffer.’ In een voetnoot vermeldt hij dat ‘Frater Perdurabo’ (Crowley’s magische naam) dit offer tussen 1912 en 1928 ieder jaar ongeveer 150 keer had gebracht.

Het jaar 1930, het jaar van de publicatie van Magick en van de uitnodigingen door leden van het Londense establishment Christina Foyle en Harry Price, brengt niet de ommekeer waar Crowley van had gedroomd. Hij hunkert naar erkenning en respect, maar blijft de berooide internationale zwerver, verslaafd aan seks en drugs. Eind jaren ’30 keert hij terug naar Engeland. De oorlog komt eraan, het Beest is ziek en leeft, praktisch vergeten, dankzij de goede zorgen van een handjevol bekenden en hospita’s. Het enige magische centrum dat op zijn leer is gebaseerd, de Agape Lodge in Los Angeles, laat hem in de steek. De ellende begint met de komst van een (min of meer afgezwaaide) marineofficier, L. Ron Hubbard. Agape-leider Jack Parsons moet lijdzaam toezien (want de leer van Thelema laat geen jaloezie toe) hoe deze veelbelovende occulte leerling een verhouding begint met Parsons vriendin (Sara) Betty Northrup, de zuster van Parsons weggelopen vrouw. Tot Crowley’s grote schrik begint Parsons dan aan een serie rituelen die hem een eigen scharlaken vrouw moet opleveren – en ze duikt zowaar nog op ook! In de zomer van 1946 gaat Hubbard er met Betty vandoor (een paar jaar later lanceert hij de wetenschap genaamd scientology) terwijl Parsons, een rakettenfanaat en een van de grondleggers van het Amerikaanse ruimtevaartprogramma, het contact met Crowley verbreekt.

Toch lijken zijn occulte inspanningen juist in deze donkere laatste levensjaren ook duurzame vruchten te dragen. Hij komt in contact met schilderes Frieda Harris en samen ontwikkelen ze het Crowleyaanse tarotspel, dat tot op de dag van vandaag veel gebruikt wordt. Een andere invloedrijke bezoeker is de occultist Gerald Gardner, die Crowley’s boeken dan al heeft verslonden en daarna met name Magick uitgebreid zal plunderen voor het ontwerpen van de eerste magische handboeken voor heksenbijeenkomsten (zie Skepter, september 2000). Het is wellicht Crowley’s belangrijkste bijdrage aan het moderne westerse occultisme. Crowley zelf heeft daar weinig of niets mee te maken.

In januari 1945 betrekt hij zijn laatste kamertje, in pension Netherwoods, bij Hastings. Een zieke maar keurige oude heer, dol op kinderen van de buren. Een van hen nodigt die lieve opa uit voor een verjaarspartijtje. Crowley verschijnt in de theatrale uitdossing waarin hij jarenlang poseerde om leerlingen te recruteren: in oosterse kledij, tulband op het hoofd, versierde dolk achter de buikband. Hij deed die middag niet meer dan zitten en lachen. De kinderen vonden het prachtig. Hij overleed op 1 december 1947.

Lawrence Sutin, Do what thou wilt. A life of Aleister Crowley, St Martin’s Press, New York.

Uit: Skepter 14.3 (2001)
bron

quote:

Op donderdag 25 juli 2019 16:13 schreef Manmanmanwateenzooi het volgende:
Wat willen ze ons nu eigenlijk verkopen, snap er weinig van.

quote:

Aleister Crowley inspired the counterculture movement of the 1960s.


Timothy Leary as Aleister Crowley

Most people are quite aware of Aleister Crowley’s censored appearance on the cover of Sgt. Pepper among the Beatles’ other heroes. Few, though, have gone on to ask why Aleister Crowley made the cut. John Lennon made the connection clear in an interview with Playboy when he said that “The whole Beatle idea was to do what you want, right? To take your own responsibility.” Lennon was paraphrasing “Do what thou wilt,” which is one of the central precepts of Thelema, the religion founded by Aleister Crowley. Thelema is the Greek word which means “will” and teaches that we each must discover our individual inmost nature, described as the “True Will.”

The Beatles were only the first of many counterculture rock musicians in the 1960s to openly cite Aleister Crowley as an influence. Led Zeppelin‘s guitarist Jimmy Page was very interested in Aleister Crowley and he remains a prominent Thelemite today. We have even recently learned that Frank Zappa was reading Crowley in 1968.

Apart from rock stars, who helped to popularize the writings of Aleister Crowley, we can also look at some of the people who revolutionized western culture in other, perhaps more deep and lasting ways. To start with, let’s consider where these musicians may have heard about Aleister Crowley. Perhaps the most likely candidate is Harry Smith, a Thelemite whose influence on folk and rock music cannot be overstated. Aleister Crowley also once dined with Aldous Huxley in Berlin, and the rumor goes that Crowley introduced him to peyote. Timothy Leary saw himself as continuing Crowley’s work, and said so on national television.

Check out this clip:

Timothy Leary: I carried on Aleister Crowley's work

bron

quote:

Op woensdag 18 september 2019 10:28 schreef Lunatiek het volgende:

[..]

Er was een tijd, ongeveer 2000-2010 dat hekserij/wicca mateloos populair was. Denk dat de celebs zich daarmee identificeerden, niet specifiek met Crowley.
Vergelijk het met Madonna en haar Kaballah armbandje.

quote:

Op woensdag 18 september 2019 11:27 schreef Lunatiek het volgende:

[..]

Ik ga ervanuit dat het privé-kerken voor een soort egocentrisch ietsisme zijn. Samen met andere VIPs spiritueel zijn in alle beslotenheid.
Zie daarvoor Gerald Gardner en hoe de covens van Wicca zijn georganiseerd.
Hoewel die kunstenares duidelijk geen wiccan is, want Wicca leent wel van Crowley, maar heeft de speuk uitgebreid naar An’ ye harm none, do what ye will.

quote:

Op woensdag 18 september 2019 11:31 schreef Posergoth6667 het volgende:
Er zijn zat aanhangers. Zijn boeken verkopen al jaren best goed voor het genre. Liber al 777 is een geweldig naslagwerk en the book of the law in een kort bondig boek wat lekker leest. In videoclips zag je vroeger veel symbolen van crowley. Geen idee of dat nog gebeurd, ik kijk geen TV meer dus ik kijk ook geen MTV en TMF.

quote:

Op woensdag 18 september 2019 11:33 schreef Lunatiek het volgende:

[..]

Iedereen die zich met spiritisme bezighoudt komt vroeger of later Crowley tegen. Net als andere sleutelfiguren als LaVey.

quote:

Op woensdag 18 september 2019 12:52 schreef Posergoth6667 het volgende:

[..]

Is het weg? Ik heb al 20 jaar geen TV meer.